佛门事理

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现今不少学佛者有一种重「事」轻「理」的现象:拜忏法会的人数众多,但讲经法会的听众则寥寥可数。他们认为拜忏能令人灭罪增福,所以趋之若鹜。佛理虽然能令人增长智慧,但高深难懂,所以借故推辞。这种学佛态度是正确的吗?

初入佛门时,有一位慈悲长者谆谆地教诲我学佛的方法,句句是语重心长的经验之谈。最令我难忘的,就是他强调学佛者要明白「事理」,令我大惑不解。在现实生活中,无论信佛与否,都应该明白事理,为何这位仁者如此着重教我要明白「事理」呢?后来在佛门熏习了十多年,才渐渐体会到原来「事理」的涵义,是那么甚深微妙的。

事是指事相事法,例如佛门中的早晚五堂功课、拜佛、坐禅、诵经、拜忏、斋天、蒙山施食等仪轨。

理是指真理,例如三藏中所阐述的诸法空相,八不中道,唯识无境,般若空义,一心三观等哲理。

事理有两种相对的意义:

(一)凡夫迷执「事」相,圣者通达真「理」;

(二)「事」显现万物参差异别的相状,而「理」揭示诸法真如平等的体性。

在学佛的过程中,执著于事相而蒙昧于真理者比比皆是。不少信徒对事相的修持表现出锲而不舍的精神,每天在家拜佛诵经,并且定期到佛堂参与精进佛七、禅七、拜忏、蒙山施食等共修法会,但是对于佛教真理,往往是不求甚解,人云亦云的多。这对他们来说,修持只不过是为了消灾免难和增添现生来世的福报而已。所以每天念《心经》而不知般若空义,诵《阿弥陀经》而昧于净土要旨的人,为数也不少。

唐朝有一位出家人名叫法达,他七岁出家,曾经读诵《妙法莲华经》三千遍,但他觉得自己在修持上没有甚么收获,于是便决定参访六祖慧能大师。

法达见到六祖相貌平凡,看似没甚么特别的本事,有点看不起他,所以在礼拜的时候,叩头没有点到地上。六祖见此,便呵斥他说:「行礼头不点到地上,不如不行礼,你一定心中有事,正在沉思,请问你学习过些甚么?」法达便说:「我读诵《妙法莲华经》有三千遍之多!」

六祖慧能听了之后说:「假如你念至万遍,深解经义,并且不沾沾自喜胜过别人,就是我们的好同参。你现在以此事自负,还不知悔过。行跪拜礼是消除傲慢心的,为甚么头不触地,不生恭敬心呢?须知凡是心中有我相存在,就是有人我分别心,并无功德可言的。如果没有领悟佛经的义理,就算你诵经一万遍,也是徒诵听声而已,根本未通达真理。」

法达听了六祖的教训后,感到有点惭愧,于是说:「既然如此,学佛的人是不是只要明白义理就行了,不需要时常诵经呢?」六祖慧能随口便说了一首偈:

「心迷法华转,心悟转法华。

诵经久不明,与义作仇家。」

六祖以「心迷法华转」一偈,譬喻行者一味空诵经文而不明涵义,这就是执著事相而昧于真理,被文字束缚了。「心悟转法华」,譬喻如果行者能彻底观照经中义理,并加以读诵和实践,便是活学活用地发挥文字的功能。

法达得到六祖的启蒙后,欢喜踊跃,礼谢而去。从此法达孜孜不倦地研究经义,领悟了《法华经》深奥的道理,但仍然诵经不辍。

为甚么领悟了经义还要不停地念诵呢?诵经是事行,领悟是理观,事行与理观之修习是同等重要的,缺一不可,这就是事理圆融的境界。

 

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