现今不少学佛者有一种重「事」轻「理」的现象：拜忏法会的人数众多，但讲经法会的听众则寥寥可数。他们认为拜忏能令人灭罪增福，所以趋之若鹜。佛理虽然能令人增长智慧，但高深难懂，所以借故推辞。这种学佛态度是正确的吗？
初入佛门时，有一位慈悲长者谆谆地教诲我学佛的方法，句句是语重心长的经验之谈。最令我难忘的，就是他强调学佛者要明白「事理」，令我大惑不解。在现实生活中，无论信佛与否，都应该明白事理，为何这位仁者如此着重教我要明白「事理」呢？后来在佛门熏习了十多年，才渐渐体会到原来「事理」的涵义，是那么甚深微妙的。
事是指事相事法，例如佛门中的早晚五堂功课、拜佛、坐禅、诵经、拜忏、斋天、蒙山施食等仪轨。
理是指真理，例如三藏中所阐述的诸法空相，八不中道，唯识无境，般若空义，一心三观等哲理。
事理有两种相对的意义：
(一)凡夫迷执「事」相，圣者通达真「理」；
(二)「事」显现万物参差异别的相状，而「理」揭示诸法真如平等的体性。
在学佛的过程中，执著于事相而蒙昧于真理者比比皆是。不少信徒对事相的修持表现出锲而不舍的精神，每天在家拜佛诵经，并且定期到佛堂参与精进佛七、禅七、拜忏、蒙山施食等共修法会，但是对于佛教真理，往往是不求甚解，人云亦云的多。这对他们来说，修持只不过是为了消灾免难和增添现生来世的福报而已。所以每天念《心经》而不知般若空义，诵《阿弥陀经》而昧于净土要旨的人，为数也不少。
唐朝有一位出家人名叫法达，他七岁出家，曾经读诵《妙法莲华经》三千遍，但他觉得自己在修持上没有甚么收获，于是便决定参访六祖慧能大师。
法达见到六祖相貌平凡，看似没甚么特别的本事，有点看不起他，所以在礼拜的时候，叩头没有点到地上。六祖见此，便呵斥他说：「行礼头不点到地上，不如不行礼，你一定心中有事，正在沉思，请问你学习过些甚么？」法达便说：「我读诵《妙法莲华经》有三千遍之多！」
六祖慧能听了之后说：「假如你念至万遍，深解经义，并且不沾沾自喜胜过别人，就是我们的好同参。你现在以此事自负，还不知悔过。行跪拜礼是消除傲慢心的，为甚么头不触地，不生恭敬心呢？须知凡是心中有我相存在，就是有人我分别心，并无功德可言的。如果没有领悟佛经的义理，就算你诵经一万遍，也是徒诵听声而已，根本未通达真理。」
法达听了六祖的教训后，感到有点惭愧，于是说：「既然如此，学佛的人是不是只要明白义理就行了，不需要时常诵经呢？」六祖慧能随口便说了一首偈：
「心迷法华转，心悟转法华。
诵经久不明，与义作仇家。」
六祖以「心迷法华转」一偈，譬喻行者一味空诵经文而不明涵义，这就是执著事相而昧于真理，被文字束缚了。「心悟转法华」，譬喻如果行者能彻底观照经中义理，并加以读诵和实践，便是活学活用地发挥文字的功能。
法达得到六祖的启蒙后，欢喜踊跃，礼谢而去。从此法达孜孜不倦地研究经义，领悟了《法华经》深奥的道理，但仍然诵经不辍。
为甚么领悟了经义还要不停地念诵呢？诵经是事行，领悟是理观，事行与理观之修习是同等重要的，缺一不可，这就是事理圆融的境界。
