苏轼有一首诗，名「题西林壁」 （注一），诗句虽是描写庐山的景色，但内容却是充满哲理、颇具禅意。 诗云 ：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
首句说诗人到达庐山时，即被其壮丽磅礴的气势，雄奇秀逸的景色，以及独特超然的丰姿所吸引。 以正面的角度去看庐山，山岭高耸入云，绵延逶迤，蜿蜒不绝;但奇趣的是，倘从侧面观望庐山，却但见奇峰突起，峰峦险峻，直插穹苍。
「远近高低各不同」，实在说，庐山的面貌真是千姿万态，变化无穷。 远望、近观、俯眺、仰视，呈现在你眼前的景像，都不相同 ： 或云罩雾绕，境界隐显迷蒙 ; 或翠拥红遮，一片生机无限 ; 或泉飞水溅，令人深觉清凉自在。
那么，庐山这座峦脉纵横、峰岭崇高的大山，真正的面目又是如何的呢？ 游客身处其中，由于位置不同，只能接触到庐山的局部，未能一窥全豹，自然看到的景物是移步换形， 转首别貌了。 所以说「不识庐山真面目，只缘身在此山中。 」
苏东坡这两千古名句的弦外之意，正好启迪我们体会做人处事的一个哲理。 我们在认识客观世界时，由于所处的位置不同，看问题的出发点有异，对事物的认知难免有一定的片面性、局限性，未能着眼于全局。 若固执己见，主观武断，自以为是，便成偏见，由是与人相处便会发生磨擦，做事就会有偏差了。 把握不住客观事实的本质、真相与全貌，不正是缘于当事者「身在此山中」，当局者迷吗？
依佛教说 ： 你之所以看不见真理，只是因为真理就在你身边，靠得很近、很近，近到你忽略了而看不见。 因为人们很多时候会好高骛远，乃至往往纠缠于一些枝蔓，难以自拔;甚或因钻入牛角尖而陷入困境。
禅师语录讲： 「道在瓦砾。 」其实，从悟道者来看，「道」即真理，是无所不在的，何曾离开过我们呢？ 只是我们凡夫执着于生住异灭、迁流变化、千差万别的幻妄现像，舍真逐假，故不能体证真如一「庐山真面目」而已。 那么行者要如何修学呢？
六祖慧能大师开示：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。 」修行圣道，不离日常生活。 如观察自己的意念，生灭无常，分秒不停，妄想纷杂，只是缘来缘去，本来就没有实在的体性可得啊！ 进一步观察 ： 意念妄想如是，一切万事万物亦是如是，刹那无常，只是缘聚而生，缘散而灭，无有实质自性可得。 事物既无实在，犹如魔术幻变而已，有智慧者又怎会生起取着之心，作茧自缚呢？ 由此就能暂时放舍执着，执着少一分，悟道便可近一步了。
各位，可知欲识庐山的真正面目，就要在你最近的地方上用功夫：自心。 众生与佛的不同，只在于一心之有异 ： 心若背觉合尘，即是众生 ;心若背尘合觉，即是佛。
佛典云： “欲修何法，才得解脱生死？ 唯有修心。 」一切善恶，皆由心念而起，所以心为根本，若求解脱轮回生死的痛苦，必须先要修心。 所谓佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。 众生若能降伏、净化自己攀缘执取、纷扰动乱的心，就能安住于无生法忍，渐而证悟真如实性了。
注释 ：
注一： 西林，即西林寺，在庐山西北麓。 始建于东晋，宋代改名干明寺，是庐山著名的古刹之一。
