饥来喫饭倦来眠
禅宗有一句谚语：「饥来喫饭倦来眠」颇能道出禅宗奥妙之处。这语源起于《景德传灯录》中大珠和尚与禅和子的答问公案。
禅宗的诗偈有高尚深远的寓意，但是当禅者参到意念的极端时，就会理尽而词穷，欲说而不可说，或者到了言有尽，而意无穷的境界。因为，这个时候禅者的意识境界，已经超越了语言文字所能表达的范围。当禅师词穷意尽的时候，你问他什么是佛法？他答你，亦不过是文字的戏论；不答，又会使你失望，因为佛法是心法，非文言概念所能表达的，所以祇能勉强答你「饑来喫饭倦来眠。」
这个情况，就好像作诗一样，作诗的宗旨，并不是强将平生未见未闻的境界，向读者道出，而是将眼前的景物，通过自己的感情抒发出来。在作诗填词的时候，如果无病呻吟，多愁善感，或用些费解的语句，奇特的典故，反而出于有意，而不能成真。陶渊明的诗、寒山子的诗，皆是从真情流露出来的，所用的字句都很浅易，都是眼前的景物，口头的句语，结果成为千古名言。又例如：
李翱：「我来问道无余说，云在青天水在瓶。」
苏东坡：「到得归来别无事，芦山烟雨浙江潮。」
贾岛：「只在此山中，云深不知处。」
永嘉大师：「心是根，法是尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。」
寒山子的：「众星罗列夜明深，岩点孤灯月未沉；圆满光华不磨萤，挂在青天是我心。」
这些文字，写尽了意念的极端，全都是无心而写的，所以成为天真自然的名句。
其实，不仅诗和禅是如此，世间无论什么事，都是在极平易之处，蕴藏著极高深的道理。禅师说「饥来喫饭倦来眠」，意谓吃饭睡觉时，禅师跟平常人虽做作同样的行为，可是他们的心境与凡夫的心境却迥然各异。禅师能「制心一处」，单纯在做一件事。但凡夫吃饭时，脑海中杂念纷飞、或高谈阔论、或家庭会议、或眼观电视、或耳听光碟、或嫌弃食物、或执着滋味；睡觉时，当下的意识堕于梦境，或追忆过去，或攀缘未来。这些心不在焉的妄想杂念，总是离不开「我见、我慢、我癡、我爱」的烦恼。
当玄机妙理高深到极点，深奥到最难处，反而是存在于极浅易、平淡的生活中。所以古语有云：「有意者反远，无心者反真。」禅和子于「无心」之中，反而跟天真自然接近，生出不可思议的禅定力量来。
富贵穷通日日忙
明朝洪自诚所作的《菜根谭》内，有一段话是这样的：「人生太闲，则别念窃生；太忙，则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。」
如果人生太赖散，太放逸，就会有不正当的杂念，所谓饱暖思淫慾，会做出坏事，故说：「人生太闲，则别念窃生」。相反来讲，「太忙，则真性不现」，太忙的人，终日为衣食住行而营役，为工作而奔波，又怎会有闲情逸致，抛开烦琐的杂务，寻求片刻清净，去观照自己的内心世界，思惟生命的真谛、人生的意义呢！
太闲的人，无所事事，不单浪费宝贵的光阴，且会因过久懈怠，而不能够积极投入社会的生活，变成人类的寄生虫。菩萨所修持的六度万行有：一、般若；二、持戒；三、忍辱；四、禅定；五、布施；六、精进。而精进是其他五度的「有力增上缘」，即是说，无论你修持那一度，般若也好、持戒、忍辱、布施、禅定也好，都要以精进为助道缘。
所谓精进，即是努力不懈，以锲而不舍的精神去苦干。禅门黄檗希运禅师说：「尘劳迴脱事非常，紧把绳头做一场； 不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？」如果你想快速脱离世间烦恼，生死轮迴，就必须加紧修行。须知每一件伟大的事情，都要先付出不平凡的努力，才能得到收获，就好似梅树一样，若不经过冬天寒彻骨髓的锻鍊，又怎会灿烂开花，散发出扑鼻的芬香呢？
太忙的人又走上另一个极端，正如憨山大师说：「生前枉费心千万，死后空持手一双，悲欢离合朝朝闹，富贵穷通日日忙。」人的生活，如果不断为追求五欲（财、色、名、食、睡）而忙碌，又怎会有时间去修心养性呢？大自然所创造的湖光山色，蓊郁森林，春天的百花、夏天的绿荷、秋月的朗月、冬天的白雪，你有没有闲情逸致去欣赏呢？菜根谭说：「士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。」当你在风月静境的时候，你就可能会思维人生的真义。
人类的内心深处，有无限的智慧，无尽的精神宝藏，用之不尽，佛经称之为「诸法实相」、「佛性」、「真心」、「实相般若」，你有没有珍惜它的存在，并尝试去发挥它的功能呢？
