禅是什么？
从本体来说：禅什么都不是，但什么也都是。
倘若将禅视为一种思想，则有违它的原义，因为禅是要解脱思想上的束缚，怎会另立思想体系呢？须知凡是“有”的，不管是物质或精神，都不是禅的本体，所以禅是“无”的。
但是，说禅为“无”也不对。禅虽然不是思想，却创造出无限的思想领域。它无始以来，从未离开过众生的见、闻、觉、知心性，而且无处不在，无时不是，所以禅是“有”的。
其实，说“有”说“无”都是戏论，因为禅是超越形相、言语、文字、概念的。但是，不假借言语文字，又怎能解释禅义呢？
“禅”是梵语 (Dhyāna) 的音译，“定”是梵语 (Samadhi) 的意译。古德把“禅”的音译，与“定”的意译合併，称之为“禅定”。
何谓禅定？根据六祖惠能大师所说：“妄念不生为禅，坐见本性为定”，也就是说“不执著外境为禅；内心清净无染为定”。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。故外离相为禅，内不乱为定。修禅定可达致“悟”。由果溯因，引发觉悟的修行方法很多。禅宗则将其独特的各派别方法，都名之为“禅”。
基本上，禅宗是以“无念”法对治不断攀缘外境的妄心。禅者于行、住、坐、卧之中，须不断觉察自己心中妄念之生灭，当一个妄念生出时，便应立刻醒觉，以觉察去破除它。妄心是众生无始以来生死流转的根本，众生以自身的眼、耳、鼻、舌、身、意六根、六识，攀缘外境色、声、香、味、触、法六尘，会产生贪、嗔、痴等烦恼，造作杀、盗、淫等恶业，招感苦果。那么，如何修行才可消除烦恼恶业呢？
佛家说人的行为是先有作意、抉择的思惟过程，才会有所行动的。所以，如在坏念萌芽时，即能警觉，便可止恶防非，清淨心念。譬如，若觉察现在心中生起了一个动怒、嗔恨的念头，就应立刻以慈悲、忍让的心念去破除它，令乖念当下消灭。否则嗔心可能越来越激烈，激发如骂人、打人等的报复性行动来。这是因为妄念起时觉察太迟，不能令妄心息灭所致。所谓“不怕念起，只恐觉迟”，若在日常生活中，念念警觉，持之以恆，修行有素，便可达致一念才生，即能觉破的境地了。
其次，当觉察功夫纯熟时，就能够降伏念念之妄心，所谓：心若著境，心即是妄，今既无境，何妄之有？若前念已灭，后念不生，一时妄心彻底降伏，立刻觉智现前，真心就自然会显露出来，灵光寂照，而得开悟。故说“不用求真，唯须息妄”。
众生自己之真如佛性，本自空寂清净，湛然澄澈，与佛无异。只是因为无明起惑，攀缘执取一切自他、内外境界，引生烦恼缠垢，令觉智尘封，因而不能悟入证得本具真心。凡夫累世以来，背真逐妄，如果不依靠佛法上各种善巧方便的出世间法门，选取一门，恒常修持，专精薰习，是不可能得到清净的。
再者，修学佛法要福慧双修，禅者修慧行禅，应以降伏妄心，开发智慧为正行；修福则应多行诸善法。但不论修福或修慧，都必须要离一切相而修。否则，仿如煮沙求饭，枉自徒劳，终无悟处，只是招感人天福报而已。离相而修，不取不著，契合《金刚经》所说“应无所住而生其心”，才能有所证入。
人人本具明净真心，在现实生命中，却又随妄心运转，认妄作真，执假为实，不觉不知，故而流轮生死，不求出离。凡夫计“我”，小乘著“法”，大乘取“空”，都是因妄执造成，未能契入真实。禅宗提倡“平常心是道”，无念为宗，一法不立，遣相解缚，可当下息妄断执，直指人心。
那么，何谓平常心呢？无分别心、无取舍心、无憎爱心、平等心即是平常心，换言之，平常心就是外离相、内不乱的禅心了。
