「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。」一切對於物質現象的執著都是心的變現。
從化學的角度去分析，酒不過是乙醇與發酵植物的混合體，它本身並不會把人醉倒，但是當人的意識沉嗜於酒的醇香和對感官的刺激，或因 有不平衡的情緒而想借酒去麻醉自己時，酒便會變成能醉之癮了。
從細菌生物學的角度去看人的身體，它不過是一個大蟲聚。西諺云：「美貌不過是一張皮而已」。皮內共有三十六物。據〈大明三藏法數卷四十八〉所舉，人體三十六物為髮、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗、皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜、肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤痰、白痰。那一物令人心馳神往呢？當意識垂涎於淫慾時，色就變為能迷之慾了。
這分明是人自己的心識作祟，怎能歸咎於酒和色呢？
所謂萬法唯心所現，心生則種種法生，心滅則種種法滅。當打破了自己對外境的執著心，便能夠息妄歸真了。
宗門說：「狂心不歇，歇即菩提」，狂心就是凡夫的妄想執著心。當你能夠降伏你的妄心，真心就會顯露出來。禪門有一段「不是風動，不是幡動，仁者心動。」的公案。
相傳六祖慧能大師從師傅弘忍處接受衣砵之後，返回廣東曹溪，過了十六年，來到廣州法性寺。一晚，寺旁的旗幡被風吹動，發出颯颯的聲響，有兩位禪僧聽到，便以風和幡的幌動，作出哲理上的辯論。
其中一個和尚說：「旗幡是被風吹動的。」譬喻自己的心本來是清淨的，只是因為有外境的紛擾而引致心動，所以外境的引動是眾禍之源。
另一個和尚卻說：「旗幡是自己飄動的。」譬喻自己的妄心不清淨，不守本份，煩惱只不過是外緣，不是主因。所以妄心的本動性，是罪魁禍首。
兩個人各持己見，為了風動和幡動爭論不已。六祖慧能先是冷眼旁觀，然後便插咀說：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」
六祖這句話是什麼意思呢？爭論「風動」「幡動」的禪者，是在自己的思維上起了分別心，因此產生了「清淨」與「不清淨」，「內心」與「外緣」，「動」與「靜」，「喜愛」和「憎惡」，「聖」與「凡」等等各種二元對立的境界。只是，真理是不可以用揀擇分別的知見去探求的。
六祖說「仁者心動」，是指出當兩位仁者偏執於事理的極端時，妄心已動，又用言語概念去辯論是非，便已經紛擾了自性清淨的心，又怎能體證真理呢？
真理是超越分別，不立凡聖，棄卻取捨的。好像廣大無盡的空間一樣，偏一切處，容一切物，本來如是，不增不減。虛空中呈現的一切山河大地，草木叢林，萬象森羅，都有它們過去、現在、未來，千變萬化的生滅形態。但是虛空本身並沒有絲毫的生滅，它是「湛然常住，不生不滅」的，並沒有因物質的生起而增加，或現象的消滅而減少。
《大乘起信論》云：「真如自體者，一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆，從本已來，性自滿足一切功德。」
兩位禪僧「風動」「幡動」的推理，是在尋求真理的途中，誤入了二元思維的歧路。其實二從一生，此一是心。當「一」也不執著時，真理便會自然顯現。
禪宗三祖僧璨在〈信心銘〉說：「不用求真，唯須息見，二見不住，慎莫追尋，才有是非，紛然失心，二由一有，一亦莫守，一心不生，萬法無咎。」六祖指出一心不生，才能夠證悟真理。兩位禪者隨心逐境，因此產生了「風動」「幡動」的分別。
「仁者心動」這個公案，自古以來已經成為禪者的座右銘。但是對於非修禪者，尤其是在家居士，又有什麼啟迪呢？
它啟示了真理其實不需怎樣刻意的去追求，只需要息除心中一切虛妄知見，懷著誠懇正確的人生觀去努力生活，將現實的得失和種種是非觀念放下，使自己的思維時常安住於清淨的平常心之中。這樣的生活態度，將會帶給你無限的真趣。
