現今不少學佛者有一種重「事」輕「理」的現象：拜懺法會的人數眾多，但講經法會的聽眾則寥寥可數。他們認為拜懺能令人滅罪增福，所以趨之若鶩。佛理雖然能令人增長智慧，但高深難懂，所以藉故推辭。這種學佛態度是正確的嗎？
初入佛門時，有一位慈悲長者諄諄地教誨我學佛的方法，句句是語重心長的經驗之談。最令我難忘的，就是他強調學佛者要明白「事理」，令我大惑不解。在現實生活中，無論信佛與否，都應該明白事理，為何這位仁者如此著重教我要明白「事理」呢？後來在佛門熏習了十多年，才漸漸體會到原來「事理」的涵義，是那麼甚深微妙的。
事是指事相事法，例如佛門中的早晚五堂功課、拜佛、坐禪、誦經、拜懺、齋天、蒙山施食等儀軌。
理是指真理，例如三藏中所闡述的諸法空相，八不中道，唯識無境，般若空義，一心三觀等哲理。
事理有兩種相對的意義：
(一)凡夫迷執「事」相，聖者通達真「理」；
(二)「事」顯現萬物參差異別的相狀，而「理」揭示諸法真如平等的體性。
在學佛的過程中，執著於事相而蒙昧於真理者比比皆是。不少信徒對事相的修持表現出鍥而不捨的精神，每天在家拜佛誦經，並且定期到佛堂參與精進佛七、禪七、拜懺、蒙山施食等共修法會，但是對於佛教真理，往往是不求甚解，人云亦云的多。這對他們來說，修持只不過是為了消災免難和增添現生來世的福報而已。所以每天念《心經》而不知般若空義，誦《阿彌陀經》而昧於淨土要旨的人，為數也不少。
唐朝有一位出家人名叫法達，他七歲出家，曾經讀誦《妙法蓮華經》三千遍，但他覺得自己在修持上沒有甚麼收穫，於是便決定參訪六祖慧能大師。
法達見到六祖相貌平凡，看似沒甚麼特別的本事，有點看不起他，所以在禮拜的時候，叩頭沒有點到地上。六祖見此，便呵斥他說：「行禮頭不點到地上，不如不行禮，你一定心中有事，正在沉思，請問你學習過些甚麼？」法達便說：「我讀誦《妙法蓮華經》有三千遍之多！」
六祖慧能聽了之後說：「假如你念至萬遍，深解經義，並且不沾沾自喜勝過別人，就是我們的好同參。你現在以此事自負，還不知悔過。行跪拜禮是消除傲慢心的，為甚麼頭不觸地，不生恭敬心呢？須知凡是心中有我相存在，就是有人我分別心，並無功德可言的。如果沒有領悟佛經的義理，就算你誦經一萬遍，也是徒誦聽聲而已，根本未通達真理。」
法達聽了六祖的教訓後，感到有點慚愧，於是說：「既然如此，學佛的人是不是只要明白義理就行了，不需要時常誦經呢？」六祖慧能隨口便說了一首偈：
「心迷法華轉，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作仇家。」
六祖以「心迷法華轉」一偈，譬喻行者一味空誦經文而不明涵義，這就是執著事相而昧於真理，被文字束縛了。「心悟轉法華」，譬喻如果行者能徹底觀照經中義理，並加以讀誦和實踐，便是活學活用地發揮文字的功能。
法達得到六祖的啟蒙後，歡喜踴躍，禮謝而去。從此法達孜孜不倦地研究經義，領悟了《法華經》深奧的道理，但仍然誦經不輟。
為甚麼領悟了經義還要不停地念誦呢？誦經是事行，領悟是理觀，事行與理觀之修習是同等重要的，缺一不可，這就是事理圓融的境界。
