蘇軾有一首詩，名「題西林壁」 （註一），詩句雖是描寫廬山的景色，但內容卻是充滿哲理、頗具禪意。詩云 :
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。
不識廬山真面目，只緣身在此山中。
首句說詩人到達廬山時，即被其壯麗磅礴的氣勢，雄奇秀逸的景色，以及獨特超然的丰姿所吸引。以正面的角度去看廬山，山嶺高聳入雲，綿延逶迤，蜿蜒不絕；但奇趣的是，倘從側面觀望廬山，卻但見奇峰突起，峰巒險峻，直插穹蒼。
「遠近高低各不同」，實在說，廬山的面貌真是千姿萬態，變化無窮。遠望、近觀、俯眺、仰視，呈現在你眼前的景像，都不相同 : 或雲罩霧繞，境界隱顯迷濛 ; 或翠擁紅遮，一片生機無限 ; 或泉飛水濺，令人深覺清涼自在。
那麼，廬山這座巒脈縱橫、峰嶺崇高的大山，真正的面目又是如何的呢？遊客身處其中，由於位置不同，只能接觸到廬山的局部，未能一窺全豹，自然看到的景物是移步換形， 轉首別貌了。所以說「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」
蘇東坡這兩千古名句的弦外之意，正好啟迪我們體會做人處事的一個哲理。我們在認識客觀世界時，由於所處的位置不同，看問題的出發點有異，對事物的認知難免有一定的片面性、局限性，未能著眼於全局。若固執己見，主觀武斷，自以為是，便成偏見，由是與人相處便會發生磨擦，做事就會有偏差了。把握不住客觀事實的本質、真相與全貌，不正是緣於當事者「身在此山中」，當局者迷嗎？
依佛教說 : 你之所以看不見真理，只是因為真理就在你身邊，靠得很近、很近，近到你忽略了而看不見。因為人們很多時候會好高騖遠，乃至往往糾纏於一些枝蔓，難以自拔；甚或因鑽入牛角尖而陷入困境。
禪師語錄講 : 「道在瓦礫。」其實，從悟道者來看，「道」即真理，是無所不在的，何曾離開過我們呢？只是我們凡夫執著於生住異滅、遷流變化、千差萬別的幻妄現像，捨真逐假，故不能體證真如一「廬山真面目」而已。那麼行者要如何修學呢？
六祖慧能大師開示﹕「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」修行聖道，不離日常生活。如觀察自己的意念，生滅無常，分秒不停，妄想紛雜，只是緣來緣去，本來就沒有實在的體性可得啊！進一步觀察 : 意念妄想如是，一切萬事萬物亦是如是，剎那無常，只是緣聚而生，緣散而滅，無有實質自性可得。事物既無實在，猶如魔術幻變而已，有智慧者又怎會生起取著之心，作繭自縛呢？由此就能暫時放捨執著，執著少一分，悟道便可近一步了。
各位，可知欲識廬山的真正面目，就要在你最近的地方上用功夫：自心。眾生與佛的不同，只在於一心之有異 : 心若背覺合塵，即是眾生 ﹔心若背塵合覺，即是佛。
佛典云 : 「欲修何法，才得解脫生死？唯有修心。」一切善惡，皆由心念而起，所以心為根本，若求解脫輪迴生死的痛苦，必須先要修心。所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。眾生若能降伏、淨化自己攀緣執取、紛擾動亂的心，就能安住於無生法忍，漸而證悟真如實性了。
註釋：
註一： 西林，即西林寺，在廬山西北麓。始建於東晉，宋代改名乾明寺，是廬山著名的古剎之一。
