我們都是受業力纒縛的凡夫，在行為、語言、思想上經常生起四種執着：執着不淨為淨，執着痛苦為樂，執着無常為常，執着自我為實，所以生起貪瞋痴的迷惑，因迷惑而造業，因造業而受報，輪迴於生死苦海之中。
佛教有四種觀法教我們破除這四種執着，令身心清淨，福慧增長，名為「四念處觀」：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。
觀身不淨
「身」是身體，大多數人是因為執着異性身體的「美態」而生淫念的。
生命的延續，由淫慾而成，所以淫行甚難戒絕。佛陀為了方便施教，允許在家弟子有正當的夫妻生活，稱為「正淫」；但是「邪淫」是絕對不得毀犯的。
「邪淫」指一切非正式夫婦關係的淫行。簡言之：即所有婚外的性行為，包括嫖妓、通姦、未婚者的交合，都是「邪淫」。「邪淫」屬於「性戒」，與五戒中之殺生、偷盜、妄語、成為四「波羅夷」（四極惡法），不論在家、出家，若毀犯之，將來必定受惡報，因其自性就是罪行，為業報之正因，故稱為「性戒」。
但是，在現實生活中，不少人做作邪淫的行為。所以，佛法教導我們以「觀身不淨」的思維方法去除淫念。
朋友，你可知身體是極之不淨的嗎？試想：無論你的容貌是多麼美麗，多麼英俊，從細菌生物學的角度去分析，身體不過是一個「大蟲聚」。無論你吃的是什麼山珍海錯，第二天排泄出來的，都是臭污之物；無論你每天塗了多少香水，一旦流汗過多，未經沐浴，表皮就會產生異味，所以人身亦名為「臭皮囊」。《涅槃經》講：「凡夫的身體，不過是由三十六種組合物所構成的。」外相十二種：頭髮、體毛、指爪、牙齒、眼垢、眼淚、啖唌、口唾、糞便、汗污、皮膚、血肉、筋骨、腦髓、腦膜、膏肪等；體內有：膽、肝、腸、胃、腎、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰，一共三十六種不淨之物。試問哪一物令你心馳神往呢？人有九孔：口一孔、眼兩孔、鼻兩孔、耳兩孔、大小便處兩孔。此九孔常流不淨之水，出不淨之物。但是，當你的意識垂涎於淫慾時，這些不淨之物，就變成眼中的「美態」了。
《中阿含卷五十》說：「邪淫者，必受現世及後世之惡報。」西諺說：「美貌不過是一張皮而已」。薄皮之下盡是穢物，究竟不淨，何必為它而生邪淫之念，作邪淫之事，將來承受苦果呢？
觀受是苦
《妙法蓮華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿。」佛經以「娑婆」形容這世界。「娑婆」是梵文Saha 的音譯，意義是「堪忍」，即是說這世間充滿痛苦，而眾生活在其間，習以為常地忍受著。其間當然亦有快樂，但是世間上的快樂是短暫無常的。這並不是悲觀的人生態度，而是人生的實相。試想：身體有生老病死；心理有貪瞋痴；親眷有恩愛別離；事業有怨憎相會；社會有是非鬥爭；世間有天災戰禍。無論你選擇哪一種心態去面對人生：悲觀、樂觀、宿命觀，這些緊隨着身心的痛苦，都是無可置疑的客觀事實。
有些人認為「今朝有酒今朝醉」，所以陶醉於自己感官上的刺激享受。他們的快樂是：眼看到美色，耳聽到悅聲，鼻聞到芬香，舌嚐到滋味，身觸到輕軟細滑的物體，意識感受到喜悅。其實，很多時執著眼、耳、鼻、舌、身，意六根感官的刺激歡樂，往往帶來無限的痛苦。眼看到美色而慾念衝動時，就會造出邪淫的行為；耳聽到別人的批評或謾罵時，就會生起瞋恚；舌嚐到不合意的食物時，就會惱怒；意識執著貪、瞋、痴時，就會激發罪惡的行為。因此六根感官所產生的快樂是短暫的，而且有它的負面作用。這些隨時會種下惡因的樂事，是將來受報時的痛苦根源。
朋友，生死實在是樁苦事，所以超越生死，是學佛者所要努力的目標。佛教說「觀受是苦」，並非消極厭世，而是要我們正視苦的存在，瞭解苦的原因，積極去面對苦的挑戰，經歷苦的磨練，將痛苦看成是生活的考驗，然後用適當的方法去改善袪除，以達到一個圓滿快樂的人生。
觀心無常
無常是宇宙人生一切現象的真理。所謂「無常」，是指世間萬物都不是永恆的，遷流不息，變幻無窮。據《大智度論卷四十三》說：「無常」有「相續無常」與「念念無常」兩種。「相續無常」是漸變的，例如人的生、老、病、死過程；事物的生、住、異、滅四相。「念念無常」是遽變的，意指我們的心念，是剎那生滅的，例如善與惡的行為，不過是一念之間的心識所推動。
觀一切萬物變化無常，就不會留戀過去、執着現在、痴想未來。
觀心無常，能破除人對事物的執着。無常即是科學所說的新陳代謝，含有更新和改造的意義。試問：世間一切如果不是遷流變化的，還有什麼方法去改善它呢？所以觀心無常，是告訴我們：好事會變壞，壞事也會轉好；祇要我們努力去改善它，就可以扭轉逆境，因為世間是無常的，不會有永遠的災難，或者滅之不盡的煩惱。因此，無常給人生帶來無限的光明、希望與生機。
觀法無我
以上所講「觀心無常」，是從時間的角度觀察世間：一切現象，皆屬遷流變化，剎那生滅，所以世上無永恆不變的事物。「觀法無我」是從空間的角度觀察世間：萬有緣聚則生，緣散即滅，是由種種因緣條件相賴依存，互為因果，所以萬物是「無我」的。此處所講的「無我」，應取其廣義，解作「無自性」的意思。
要了解「無自性」，必須先知道何謂「自性」？「自性」一詞，是指事物本身有其獨立存在性，不需要依賴其他東西或條件而生存。但世間上並沒有這所謂「有自性」的事物，因為一切都是「無自性」的，靠因緣和合而生，由因緣分散而滅，變化無常，並非永恆的。這道理佛門亦稱之為「空」。
一切眾生被五蘊身心迷惑了，不知這「空」理，所以處處在日常生活中，執着事物為有我、永恆的有、自私的有，產生人我的分別，又生起「我見、我慢、我癡、我愛」等煩惱，造出殺、盜、淫、妄語、惡口、綺語、兩舌、貪、瞋、癡十惡，因作惡而受報，流轉於六道輪迴之中。如果能以「觀法無我」去觀照自己的一切行為、言語、思想，了達萬物皆緣生緣滅，空無自性，漸漸就會破除「人我」二執。
有些人聽到觀心無常，觀法無我，可能誤認為這些思想為消極厭世，逃避現實。其實在無常無我的身心世界的另一面，有一個「常樂我淨」的身心世界，是任何人都可以證悟的，是聖人的境界，又名為「涅槃」。
如果能「觀身不淨」而嚴持戒律、「觀受是苦」而慕道修慧、「觀心無常」而精進不懈、「觀法無我」而滅除執着，就能邁進這聖人的境界。
