我曾乘閑參加香港公園樂茶軒的「絲竹茗趣」聚会。置身其中，一邊沏茶淺啜，一邊欣赏中樂演奏，頗能令人感受雅靜清歡的真趣。及至歸寺後，腦海裏尚縈繞著琵琶的悠揚樂韻和茶軒內那幅蘇東坡的「汲江煎茶詩」墨寶，令我想起東坡居士另一首禅意盎然的「琴詩」。
東坡居士，多才多藝，詩詞歌賦，琴棋書畫，無一不曉。有一次，他正在彈琴的時候，輕柔優美的琴聲令他心中泛起禪意與詩興，遂即席寫了一首詩：
「若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴；
若言聲在指頭上，何不于君指上聽？」
如果說琴聲從琴具而出，那麼，放在匣中的琴，為何不會發出音響呢？彈者以手指調撥琴絃，令發出悅耳的旋律。如果說聲音是來自人的指頭，那麼，為何不在指頭上去傾聽呢？可見琴聲既不在琴中，亦不在指上。那麽，琴聲從何而來呢？
這疑問如「念佛是誰？」或「萬法歸一，一歸何處？」等禪門話頭一樣，表面看似膚淺簡易，其實內涵甚深妙理。
現嘗試以「缘起性空」、「萬法唯心」和「般若妙智」三個層面分析詩中涵義：
缘起性空
優美的琴聲，其實是萬緣所集而成的，又怎會僅靠琴或指呢？單是琴的製成，就要依仗數之不盡的眾緣和合：例如木料、顏色、弦絲、工具、漆油、技工等物料和製作。指頭，是身驅的一部份，一指的運作，是依賴全身各部份和指頭配合而成的。
所以《中論觀四諦品》說：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」
一切事物和現象，都是各種原因和條件（佛教稱之為因緣）聚合的結果。既然因緣聚合時，各種事物才得以生起，那麽，因緣未合時，便沒有事物；或者说：因緣散離時，事物便也就消滅了。
所謂「事物」，其實祇是「缘會」而有，並非真有。如果事物是真正的「有」，那它就不會消滅為「無」了。
換句話說：世上種種「有」的存在，其實不過是「假有」而非「真有」，因為它們都没有獨立自存，永恆不變的本性，佛教稱這道理為「緣起性空」。但凡夫執著假有為實有，不覺察它短暫無常，隨緣生滅的「空性」，於是產生「我愛」「我見」「我慢」「我癡」四種根本煩惱，遂作業（註一）受報，輪轉於生死苦海。
那麽，我們是否应以「無」的態度去觀察萬法呢？非也！萬法雖「性空」，但作為「假有」，它又是確實存在的，所以不能說它是「無」。否則你又執著「無」了！只有不執著於「無」而把萬法作為「假有」來觀察，才能真正把握萬法的實相啊！。
由此推知：萬法的本性是「不有不無」的。意思是說：不能把「有」和「無」對立起來，以「有」為「真有」。何以故？「無」既然是相對於「有」而立的，執著「有」才有「無」；當你沒有了「有」，其實也就沒有「無」了，哪有绝對的「無」可以執著呢？
但是，凡夫往往以二元分別心去應對萬物，所以產生憎愛、順逆、美醜、貧富、有無、得失等心病。佛陀指示我們必須摒絕一切偏執的妄心，才能把握人生的真諦，所以禪宗三祖僧璨大師在《信心銘》說：「至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。」
萬法唯心
樂韻來自彈者心中；但心體無形無相，覓心了不可得，更何况樂韻？樂韻中沒有彈者的心體，所以心中無樂韻可尋，但樂韻亦不能離心體而自生。琴與指本身並沒有樂韻；但樂韻亦不能離琴與指而能自發。倘若琴與指各自分離，即彈者心中不想顯發樂韻，琴音便隨之而滅了。
由此推知：萬法皆由心識所顯現。心為能造，佛與眾生為所造。悟「如來藏性」者為佛（註二），迷者為眾生，所以佛門說：「若欲求佛，佛即是心，不須遠覓，佛不離心。（註三）」
既然已知心為萬法的本體，覺悟由「心」，迷惑也由「心」，那麽，一切修行必须從修心開始。
朋友，佛教三藏經典蕴藏著釋迦牟尼佛所證悟的修心法門，是人類文明史上一個巨大的思想存庫。它有待你去開啟，去發掘，猶如琴與指都已俱備就緒，有待琴師撥動絃絲，才能奏出悠揚的樂韻啊！
般若妙用
佛經說一切眾生皆具「如來藏性」（註二），與佛同儕，毫無差別。為什麽佛能超脫生死煩惱，證湼槃樂；而衆生卻沉淪於三界六道之中，受無量苦呢？這是因為佛已修證「般若」之體，達到湼槃聖境（註四）；而凡夫執著愛樂，或為惡業所纏，不肯勤修佛之無上覺道，故流轉生死。
《大佛頂首楞嚴經卷四》说：「譬如琴瑟琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。」樂器雖具發出旋律的性能，若無妙指調撥絃絲，終不能發音。眾生雖具「如來藏性」，若無修行顯發妙智，终不能成佛。佛教尊稱這妙智為「般若」。
琴聲是由於彈者的智慧，經過熟練的手指而抒發出來的。 以操琴者的手指為譬喻，這智慧並非手指本身，而是推動手指的精神作用。
般若與智慧截然不同；智慧衹是有限的世智聰穎，是凡夫的思维範畴。般若的微妙奧旨，則難以常情測度。它無形無相，绝非通過語言概念就能表達的。然而，如果要描述的話，那麽存在而並非實有，性空而並非虛無，這大概就是「般若」了。為何這麽说呢？因為如果說它實有，它既無形亦無相；如果說它是空無，佛陀卻因為有了它才得成正覺。
琴聲從何而來？從琴具？從手指？從智慧？從般若？從心？從……？ 這裏，借用禪門一句術語以共勉：若欲了解詩中三昧，「大家發起心來——參！」
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註一：業，梵語 karma，意謂行為、言語、意志等身心活動。業有惡性、善性和無記性。一般而言，善業包括不殺生、不邪淫、不偷盗、不妄語、不惡口、不綺語、不两舌、不貪、不瞋、不痴；反之則為惡業。
註二：如來藏，梵語tathagata-garbha，《華嚴經》說：「一切眾生皆有佛如來藏性，具足功德。」意謂一切衆生皆可成佛。
註三：所謂求佛，即是求自心的「覺悟」，並非求心外某一尊佛。
註四：佛教所说的湼槃聖境，意謂永遠滅盡生死煩惱，並不是在生死之外，去另找一個「滅盡生死」之處。
