「人生猶如幻中幻，塵世相逢誰是誰？
父母未生誰是我，一息不來我是誰？」
這首詩是元朝中峰明本禪師寄贈高麗王的開示偈，寓意甚深，且能引起行者對「生命起源」的疑情，所以不少禪和子都以此「我是誰」為「話頭」，縱然參之一時未能豁悟，亦可啟迪智慧。
生命的起源，自古以來都是一個謎。眾生從無量劫以來，輪迴於三界六道之中，生不知從何而來？死亦不知從何而去？究竟什麼驅使我們來到這個熙攘營役的塵世，到最後又匆匆離去呢？
從「業感緣起」的觀念去分析，一切眾生都是因身，口，意所造的業力牽纏而流轉生死的，然而，此流轉的主體是什麼呢？究竟「我是誰」呢？
古希臘哲人對於生命起源的問題，沒有詳細的解釋。當時他們祇是熱衷於人類的思維方法。以德謨克里特(Democritus)為代表的原子唯物論認為「我」的靈魂是凡夫身體內最精細的原子。蘇格拉底(Socrates)探討人應如何生活在「對」與「錯」，「善」與「惡」的二元世界中，這比完全信賴五蘊之外的神我更進一步。柏拉圖(Plato)和亞里士多德(Aristotle)並沒有闡述生命的起源，他們最大的貢獻是將前賢的思維方法加以歸納，形成了清晰嚴謹的系統，後世稱之謂哲學。
對於「我是誰」這個博大精深的人生論題，總括有四種不同的觀點：
即蘊是我
一般凡夫認為人的生命是由五蘊：色，受，想，行，識組合而成的。色蘊指眼，耳，鼻，舌，身，即生理機體，屬於物質界、是四大（地水火風）所組成的。受，想，行，識四蘊屬於精神界。受蘊是對外境的感受作用，想蘊是感受時的想像作用，行蘊是感受想像後而引發的思維造作，識蘊是對境認知了別事物的心識總體。「我」就是五蘊的組合體，是真實存在的，所以五蘊就是我。此「我」是恆常的精氣實體，俗稱「靈魂」，從出生到死亡都存在著。這「我見」是根本煩惱，不斷地執著「我所」，遂生貪瞋痴等行為，因而造業受報。
離蘊是我
「我」不是五蘊，而是五蘊之外的體性，名曰「天」、「梵」、「神」或「虛空」等。自古印度史詩中之《摩訶婆羅多》(Mahabharata)開始，很多人認為「大自在天」(Mahasvara)是創造宇宙的主體，一切眾生的主宰者。若世界滅時，萬物將歸於「大自在天」中，故凡夫的五蘊不是「真我」。此種觀點與唯神論無異。
古印度「吠檀多派」(Vedanta)與《奧義書》(Upanisad)哲學主張人我和大梵共同創造萬物，名為「梵我一如」。兩者雖然同體，但人我是虛幻不實，無常苦空的，祇有大梵才有永恆的存在性，所以婆羅門教謂之曰：「其體常住，遍滿虛空」。印度六派哲學中的「僧佉學派」(Samkhya)，「衛世師學派」(Vaisesika)亦認為有一實體的「神我」存在，是在五蘊之外的，此「神我」是永恆的，周遍一切，其量等同虛空，隨處造業受報。
這觀念認為一切法(包括眾生)的存在，都是「大自在天」或「梵」的意旨所推動的，所以凡是眾生所經驗的苦或樂，或不苦不樂，都是以神為主因。
非即蘊非離蘊是我
部派佛教「犢子部」(Vatsiputriyah)和「正量部」(Sammitiyah)認為「我」這生命體不是在五蘊之內(即蘊我)，亦不是在五蘊之外(離蘊我)，而是處於兩者不即不離的關係之間。這關係狀態的好壞決定其命運。若以燭光譬喻為「我」，這燭光不就是蠟燭，因兩者性質不同，故曰不即：但燭光亦不能離蠟燭而成，因其依燭而燃出光，故曰不離，而且光的產生，不是僅靠火或蠟的個別作用，而是兩者和合而成的燃燒關係。
無我
上述的三種理論皆以「我」為絕對實有，永恆不變，獨立自存的靈魂主體。凡夫內執於「我」，自然外迷於「我所」(境)，遂生貪，瞋，痴，殺，盜，淫，妄，惡口，兩舌，綺語等惡業，因業力垢纏而受報，流轉於三界六道輪迴之中。大乘佛法不承認「即蘊我」「離蘊我」及「非即蘊非離蘊我」的觀點。從時間的角度去分析，萬物皆是遷流變化而剎那生滅的，故人有生，老，病，死； 物有生，住，異，滅；世界有成，住，壞，空。過去的消逝了，現在的正在瞬息萬變，未來的尚未發生，所以一切都處於無常之中，是名「諸行無常」。眾生不能了知，反於「無常」中執常態，故佛說「無常」以破眾生之「常執」。從空間的角度去分析，諸法仗因託緣而現生滅相，渺少如個人尚無獨立自主的實體可言，更何況宇宙萬物？
凡夫沒有永恆，獨立，自主的體性，祇有剎那新陳代謝的五蘊身心。當一期的生命報盡時，又轉投到另一新生命去，是名「諸法無我」。眾生不能了知，而於一切法強立「我見」，故佛說「無我」以破眾生之「我常」。眾生妄執有「我」，「我所」，因而起惑造業，煩惱縈纏，流轉生死，受苦無窮。如能悟解「無我」，依佛法去修行戒定慧三無漏學，則能漸漸降伏煩惱，令惑業不起，證入諸法實相，是名「寂靜涅槃」。
諸法實相是超越時間和空間的，亦即是超越了眾生的經驗範圍，所以它的存在不能被肯定或否定。試問以眾生有限的智慧，怎能去證明本體的絕對存在呢？即使能夠證明，結果都是與現象界，精神界，修行，證悟無直接的關係，所以不應該堅持探討一個絕對的答案。
釋迦牟尼佛說法時也有十四項問難是不予作答的，名曰「十四無記」，都是與世間起源有關的論題，因為佛陀認為此十四問難乃鬥諍法，是無益的戲論，對修行無甚用處，故不予置答。話雖如此，為了啟發眾生知見，大乘佛法以「緣起」為基礎去闡釋「無我」：
一切法都是因緣所生，亦由因緣而滅，並無一個獨立，永恆，不變的「我」。
從「我是誰」這疑情去思維，使我們認識到「我」不是即蘊我，或離蘊我，亦不是處於非即蘊非離蘊我之間。大乘佛法認為眾生是「無我」的。
以「無我」去解答「我是誰」不過是否定論題而已，並非答在問處，我們必須從「人我」這個狹隘的觀點轉移到廣義的「緣起論」和「實相論」上去思維，然而這些廣博精深的義理，實非本文於有限的篇幅內所能勝任的。殷勤的讀者必會像禪和子鍥而不捨地去參「話頭」一樣，提起「生命起源」的疑情，深入經藏，親近善知識，以理論匡導實踐，在實踐中再體認理論，解行並進，攀上另一個智慧的高峰。
