無常是宇宙人生一切現象的真理。所謂「無常」，是指世間萬物都是緣聚即生，緣散則滅，遷流不息，變幻無窮的。據《大智度論卷四十三》說：「無常」有「相續無常」與「念念無常」兩種。
「相續無常」是漸變的，例如人的生、老、病、死過程；事物的生、住、異、滅四相。漸變可以漫延至無窮盡的時間；佛教以「劫」為計算極長時間的單位。「劫」有小劫、中劫和大劫。一小劫約為一千七百萬年，二十個小劫成一中劫，四個中劫成一大劫。
「念念無常」是遽變的，意指我人的心念，是剎那生剎那滅的。「剎那」，代表極短的時間，以現在的時間單位計算，一剎那約等於七十五分之一秒，是非常短暫的。
觀一切萬物變化無常，以息滅自己的貪念，稱為「無常觀」。此觀法乃修行佛法的第一要門。自古以來，先聖多以此為發菩提心之根本。這「無常觀」開始時是怎樣修習呢？以觀「人身無常」為例，諸經教示行者要觀想某些事象的生滅相：如夢幻、泡影、朝露、雷電、水月、鏡花、浮雲、虛空等。
慚愧得很，由於本人慧根尚淺，以上述的譬喻作觀未能生效。
令我生起「無常觀」的，倒是在初中時背誦的兩闕詞：明朝楊慎的「臨江仙」與宋朝蘇東坡的「水調歌頭」。
（一） 臨江仙 明朝 楊慎
「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄；
是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。
白髮漁樵江渚上，慣看秋月春風，一壺濁酒喜相逢；
古今多少事，都付笑談中。」。
《三國演義》作者羅貫中引用這闕詞為卷頭詞，因為它不單文辭豪邁奔放，而且意境頗能道出古今世事的變幻無常。
「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄」長江的流水，終日不停地向東奔流。洶湧澎湃的浪潮，淘洗了千古以來，無數的英雄事跡。歷代的帝王后妃、英雄豪傑、宦官奸臣，為了各自的利益，不惜大動干戈，殺戮無辜；但經過一番鬥爭拼搏之後，到頭來他們的業績，無論善惡，亦不過緣盡消散，灰飛湮滅而已。
「是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。」是非是由「人我」二執產生的。先講「我執」：眾生的身心由「五蘊」假合而成。所謂「五蘊」，即是色、受、想、行、識。「色」指身體物質方面的組合元素；受、想、行、識指精神方面的總合作用。這身體物質與精神作用的組合五蘊— 自我— 是由於因緣和合而生，因緣分散而滅的。但凡夫執著「自我」為實有體，不覺察它的短暫無常，緣起空性，於是產生「我愛」「我見」「我慢」「我癡」四種根本煩惱。有「我執」自然就有相對的「人執」。執著愈重者，則所生的是非愈多，於是終日費盡心思，不惜損害別人，利益自己。但是，正如《遺教經》說：「生不帶一文而來，死亦不持一文而去。」凡夫汲汲於名利之中，轉頭來亦不過兩手空空而已。
歷史上所謂「英雄」，一一反影了人性的醜惡與良善。他們的「是非成敗」所要負擔的業力和果報可不輕啊！就以《三國演義》這部民間野史來說，曹操的人生哲學是「寧教我負天下人，莫教天下人負我」，所以殘暴狡詐，詭譎多變。他因多疑陷害了醫術精湛的華陀，因嫉忌而斬殺了才華卓越的孔融。曹操病亡後；曹丕繼位，子孫相繼做了二十幾年皇帝。但最後被朝臣司馬懿密謀篡位，自位為帝，並將曹操子孫斬首，夷滅三族。一代奸雄，結果惡有惡報。
劉備為人寬仁厚德，愛民如子。他的修身哲學是「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」所以深受人民的愛戴。 諸葛亮「鞠躬盡瘁，死而後已」的忠主愛國精神，關羽見色不淫，義重如山的正氣，千古以來成為歷史上「忠義」的象徵，為後世人所景仰。
祇是，他們的一切是非成敗，都被時間的浪濤沖逝了，永不復返。山河大地不知經過了多少夕陽遍照的黃昏日落，但是青山依舊，綠水長流。
其實，在無窮無盡的宇宙時空內，連滄海也會變為桑田，更何況青山綠水？
「白髮漁樵江渚上，慣看秋月春風。」千百年來，白髮漁夫和斬柴老翁生活在長江兩岸，已經習慣這變幻無常，秋月春風的歷史事蹟。如今老友難得相逢，大家來一壺濁酒，彼此痛快慶祝一番。古往今來，歷史多少世事，管它是非成敗，全都拿來作為談笑的話題，開懷暢飲，所以說：「一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中。」
（二）水調歌頭 宋朝 蘇軾
蘇軾和他的弟弟蘇轍的感情特別親切。有一晚，時夕中秋八月十五，月圓之夜，蘇軾歡飲達旦，因懷念被貶北方的弟弟，遂寫了這闕詞：
「明月幾時有？把酒問青天。不知天上宮闕 ，今夕是何年？
我欲乘風歸去，惟恐瓊樓玉宇，高處不勝寒。
起舞弄清影，何似在人間！轉朱閣，低綺戶，照無眠。
不應有恨，何事長向別時圓？
人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。
但願人長久，千里共嬋娟！」
「明月幾時有？把酒問青天。」舉起酒杯問青天，究竟天上的明月是從什麼時候開始有的呢？佛經說一切世間諸法，皆無有始。萬法都是從因緣而生，亦由因緣而滅。佛說「無始」即是顯「因」。如果有「始」則有「初」；既有「始初」，則不須從因緣而生，那麼就違逆了「因緣」的真理了（對這辯證不明者，請參閱《中論觀因緣品》）。所以，明月從無始以來，由於種種因緣而存在，追尋它的開始是了不可得的。
東坡居士舉柸問明月的時候，顯露出率直的情懷，內心卻深藏著對人生聚散無常的傷感。自古以來，有無數賞月的人，將自己的歡樂和憂愁都寄托給明月，但經過千百年之後，景物依舊，人事已非，那孤寂清冷的月亮又照著誰呢？在恆古晶瑩璀璨的明月下，人生不過是極為短暫的一剎那間而已。
「不知天上宮闕，今夕是何年？」天上神仙的宮殿，今夜又是什麼時間，什麼境況呢？人間的五百年，忉利天才一晝夜；忉利天五百年，夜摩天才一晝夜。如此推算，人間的一日，在夜摩天尚不及一秒。人間的一秒，在朝生夕死的蜉蝣，可能當作一晝夜。可知，時間的量度，實在沒有標準可言。生命的久暫，本來都是幻覺不實的。
「我欲乘風歸去，惟恐瓊樓玉宇，高處不勝寒。」望著深邃的天空，真希望能夠乘著風兒飛上天上，但是又害怕神仙居住的地方太高，會冷得使人受不了。
「起舞弄清影，何似在人間！」於是只好和自己的影子，在晶瑩的月色下翩翩起舞。那種快樂，就好像到了天上一樣！
「轉朱閣，低綺戶，照無眠。」夜深了，返回自己的屋子裏，看著月色緩緩轉過朱紅色的樓閣，輕照著精緻的小窗，並且照在我這無睡意的人身上。
「不應有恨，何事長向別時圓？」本來不應對大自然的美景生起怨恨心，但是月兒為何總是在人別離的時候，顯得更圓滿，使人看到皓月，心裏難受呢？
「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺」人生有悲愁、歡樂、離別和聚合，就正如月亮有陰、睛、圓、缺一樣。自古以來就是這樣，歡樂並不可能永遠存在的。祇要我們平安無事，活得長久，即使相隔千里之遙，今晚大家都能夠共賞天上的明月，這就沒有任何遺憾了！所以說：「此事古難全，但願人長久，千里共嬋娟。」
朋友，萬物是無常短暫的，如大江東去般流逝。人活於天地間，前不見古人，後不見來，最珍貴的就莫如當下；但當下亦不可得，因為它立刻又成為過去，所以《金剛經》云：「實無有一法可得」。
既然「無有一法可得」，那麼人生的真義是甚麼？人為甚麼會生於世上？為什麼要經歷悲歡離合的遭遇、生老病死的痛苦呢？…….佛陀說當你證悟你本具的「常住真心」時，這一切人生的疑惑和痛苦，就能澈底消除了。
這「常住真心」就在你的內心深處，佛經稱之為諸法實相、真心、佛性或實相般若，有待你去發掘，探討和證悟。你有沒有珍惜它的存在，並嘗試去發揮它不可思議的功能呢？
