心無罣礙
心經云：「菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙。」這句文字的意思說：「菩薩依照般若波羅密多（註一）這法門修行，就能達到心無罣礙的境界。」「罣」是「落網」義，譬喻掉進煩惱之網。「礙」是「阻滯」義，譬喻因執着而不得前進。
人心時常有罣礙，所以產生不安、憂慮、與恐懼。如果能「心無罣礙」，是多麼幸福的事啊！無門慧開禪師寫有一首詩：
「春有百花秋有月，
夏有涼風冬有雪；
若無閒事掛心頭，
便是人間好時節。」
倘若心中没有煩惱，悠閒自在，就是人間最好的時節。但人能没有煩惱嗎？所謂「人無遠慮，必有近憂」，凡夫生活於熙攘營役的物質社會，承受不少家庭、事業、工作和學業等壓力，怎會没有煩惱呢？清茶淡飯的人，固然因生活拮据而受盡困擾，即使有了名譽、地位和財富的人，也同樣脫離不了煩惱的纏繞。我們應怎樣面對和處理煩惱呢？無門慧開禪師教人以「平常心」去降伏煩惱。
這平常心是平靜的、理智的、隨緣的和堅毅不屈的。
遇到逆境時，首先要冷靜下來，不要被自己情緒的心魔所牽纏，變得憂悒不安或氣忿難平。佛教著重自我反省，即是以理智去分析錯誤及找出解決的方法。所以出家眾每年有「結夏安居」的自恣期，以檢討自己的戒行。居士有家庭負擔，不便結夏，但必須有自省的習慣。所謂：「靜坐常思己過」。自省總比怪責別人更有意義。千萬不要怨天尤人，或者自咎自艾，使自己的情緒失控，以免損壞自己的健康及影響家人和朋友。
其實，一切不如意的事不是無因而起的，既種下了逆因，就必須勇於承受逆果。所謂：「隨緣消舊業，再不作新殃」。從未有人能逃出因果的自然規律，但智者會從苦果中汲取教訓、檢討錯誤，不再重蹈覆轍，然後整裝待發，再向明日的目標邁進。
朋友，萬事不過是因緣所生法，緣聚則生，緣散則滅，而且是變幻無常的。在漫長遼闊的時空內，人生不過電光一閃而已，何必執著一時的是非成敗呢？
其實「平常心是道」這句話，最初是由唐朝馬祖道一禪師提出來的。
馬祖認為只需息除心中一切虛妄分別(即不污染心性)就是平常心。平常心是證悟者「心行處滅，言語道斷」的境界，不再纏擾於世間二元對立的思惟中(例如是與非，憎與愛，美與醜等慨念)，脫離了煩惱的束縛，超越了妄想分別心，趣向涅槃的境界。
「莫莫」禪堂
范仲淹是北宋初年著名的政治家和文學家，曾經做過副宰相。他所作的《岳陽樓記》，充分體現他開闊的胸襟和遠大的抱負。其中有名句「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，不僅受儒家正統的推重，更以其崇高的境界，成為歷代志士仁人理想人格的目標。范仲淹在蘇州做過府尹，曾經有一段為母親超渡，而感應觀世音菩薩下凡誦經的記錄：
某年，范仲淹母親去世剛過了三七，夢中見母親對他說：「我在世時好食葷肉，做了不少殺業，現在被泰山冥府羈留，日夕受苦，吾兒素來孝順，請為我誦《功德經》超渡，千萬不要延遲。如果母親一入地獄，就要等千萬劫才可以超生啦！」臨離開時還說：「《功德經》即是《金剛經》呀！」范公驚哭而醒，立即沐浴齋戒，去附近玄墓山禪寺，恭請數十位僧人為母誦《金剛經》七天。
到了第六日的晚上，范文正公又夢見母親對他說：「因為吾兒至誠禮懺，感應白衣大士，降凡持經半卷，現在我不但滅罪，更得生上天上，佛力真是不可思議呀！」
翌日，范仲淹等法事完滿之後，就請問僧眾，是誰祇讀誦半卷《金剛經》。眾僧都大驚失色，忙道：「罪過！罪過！我們出家人誦經，如數誦完，豈有祇持半卷之事」。當時，旁邊有一僧人從容地說：「昨日大眾念經，山僧在後面默念經文，至第十六，大人出來拈香，我就立刻返回廚房作務。承大人所問，敢以直言」。
范文正公聽了之後，知道此山僧並非普通出家人，乃是觀音菩薩化身。於是立刻下拜，祇見這個僧人退後說：「莫！莫！」，意思是：「不用了！不用了！」。講完之後，這僧人就忽然不見了。大家目睹這山僧的神通，都說他是菩薩的化身。
後來，范仲淹為了紀念這個說了「莫！莫！」兩個字而隱沒的僧人，在玄墓山寺旁創建了「莫莫禪堂」，還刻了一篇碑文，以紀錄這件靈異的事蹟。
這事在《靈山聖蹟》及清朝周克復的《金剛持驗記》卷下亦有紀載。
註釋
註一：般若，梵語Prajna，意譯「至高無上的理解」，俗稱智慧，但「般若」所指智慧包括「世間智」和「出世間智」。波羅密多，梵語Paramita ，意譯「到彼岸」。全句意謂：「依這般若智去修行，能到達湼槃彼岸。」
