朋友，您可曾聽過佛家講「五蘊無我」？
這句話含有高深的哲理。吾人往往執着自「我」為實有，從自私心中產生貪、瞋、痴的煩惱、人我是非、怨憎相會的痛若。當您體悟五蘊的身心世界皆是「緣生無性，當體即空」的時候，就能漸入「無我」觀，解脫人生痛苦與煩惱的纒縛。
五蘊（色、受、想、行、識）是構成「我」的五種要素。「我」是物質與精神聚集的和合體。所謂物質，就是色蘊：地、水、火、風假合之身體；所謂精神，就是其他四蘊：受、想、行、識組成之心識。
「五蘊」的蘊字，是積聚的意思。積聚了些什麼呢？積聚了五種令人遮蔽「真心」的障礙。人為何有煩惱？為何起惑造業，受無量劫生死輪迴之苦呢？這是因為各人的「五蘊」，覆蓋了自己的「真心」。佛經說「照見五蘊皆空」，是教人觀想「色、受、想、行、識」等五蘊為「無我」，因為「我」是緣起而有，其性本空（註一）的。
色蘊無我
凡有形體，佔有空間，能互相質礙者，皆稱為「色」。一切物質，例如人的身體、山河大地、花鳥蟲魚、屋宇房舍等均屬「色」的範圍。廣義的色，為物質存在的總稱；狹義的色，則專指人的身體與其六根（眼耳鼻舌身意）所取着的外境。
一切物質都是「因緣所生法」，無自生永存性，是短暫無常的，故稱為「空」。譬喻身體是依賴「四大」和合而成的假相，並無實體：毛髮爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，是堅性的「地大」；唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便溺，是濕性的「水大」；體溫熱度，是暖性的「火大」；動轉呼吸，是動性的「風大」。人之所以能夠生存，就是因為這四大和諧運作。如果身體四大不調，此人就會漸趨死亡。
當四大分散之時，人的身體即歸於散滅。此時，身在何處？「我」在何處呢？《圓覺經》說：「四大各離，今此妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化」。
再進一步說：並非身歿後「四大」分散才是空，即使未死之時，四大假合的身體，莫不當體即空。以此推想，世間萬物，都祇是四大和合而成的假相，並無實體，遇緣即起變化，是短暫無常的，故說「四大皆空」。
一般人因為不瞭解「四大皆空」的道理，往往在生活上產生很多痛苦的感受，例如看見滄海桑田的變化，目睹親友的離別，即感到憂傷；或者執着「我」為實體，產生我貪、我愛、我慢、我瞋、我痴；又或者為了尋求短暫的官感刺激，沉迷於聲色犬馬，為了名利、財富、權勢，不擇手段，造作種種惡業。
佛陀告訴我們「四大皆空」的真理，目的就是要我們知道物質世界的虛幻不實，短暫無常，從而反觀自照，在心靈內開啟無盡的智慧寶藏，於精神上尋求永恆的自在解脫。
受蘊無我
「受」是領納之意；是六根：眼、耳、鼻、舌、身、意領納外境六塵：色、聲、香、味、觸、法而生起感受的作用。受可分兩種：身受和心受。
一、「身受」是我們的五根：眼、耳、鼻、舌、身對外境：色、聲、香、味、觸所產生的感覺。這些感覺分為苦受、樂受和不苦不樂受。感受逆境叫苦受；感受順境為樂受；感受非順非逆境為不苦不樂受。通常樂受令人產生貪心，苦受令人產生瞋心，而不苦不樂受令人產生癡心。
二、「心受」是「意識」對外境所生起的情緒。「意識」領略順境所生者為「喜受」，領略逆境所生者為「憂受」。苦樂二受的感覺較弱，而憂喜二受之感覺較強。總言之，凡身心的一切感受都可稱為「受蘊」。
當順境、逆境、非順非逆境來臨之時，如果修行者不執着相應而起的樂事、苦事、不苦不樂事，任運處之泰然，則不會生起煩惱心。不少人因貪著五欲：財、色、名、食、睡而潦倒一生，亦有不小人因執着瞋心而謾罵、毆鬥，甚至殺害。
在現實生活中，蒙昧事理，執持偏見，延禍別人的個案甚多。「執着」能令暴躁者變得更衝動，憂鬱者更消沉，懦弱者更頹喪。根據佛經說：因執着自己的感受而生起的煩惱，最普遍有二十種：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍、無慚、無愧、掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂及不正知。凡夫是因為執着這些煩惱而造出殺、盜、淫、妄語、綺語、惡口、兩舌等罪業，因罪業的垢纏而輪迴生死。
我們應如何消除這些執着呢？當逆境現前時，如事業失敗、工作逆意、家庭吵鬧、朋友反目等，必須立刻將感受放下，不要執着它，先冷靜下來，所謂「心地清淨方為道，退步原來是向前」。這樣並非消極懦弱，而是積極地熄滅當下熾然的執着心，令它回復到自己本具的智慧上。
禪門有諺語：「制心一處，無事不辦」，祗要能制止執着心，然後再運用般若智去分析逆境，觀一切事物是由因緣聚合而生，因緣分散而滅，無獨立永恆的自性，其性本空。如此，則可漸漸體驗「無我」觀了。
註一 「緣起」是宇宙萬有的因果法則，一切萬物皆因緣聚而生，緣散而滅，所以是「空無自性」的。空的簡義是：一、無永恆性；二、無獨存性；三、無實體性。
