飢來喫飯倦來眠
禪宗有一句諺語：「飢來喫飯倦來眠」頗能道出禪宗奧妙之處。這語源起於《景德傳燈錄》中大珠和尚與禪和子的答問公案。
禪宗的詩偈有高尚深遠的寓意，但是當禪者參到意念的極端時，就會理盡而詞窮，欲說而不可說，或者到了言有盡，而意無窮的境界。因為，這個時候禪者的意識境界，已經超越了語言文字所能表達的範圍。當禪師詞窮意盡的時候，你問他什麼是佛法？他答你，亦不過是文字的戲論；不答，又會使你失望，因為佛法是心法，非文言概念所能表達的，所以祇能勉強答你「饑來喫飯倦來眠。」
這個情況，就好像作詩一樣，作詩的宗旨，並不是強將平生未見未聞的境界，向讀者道出，而是將眼前的景物，通過自己的感情抒發出來。在作詩填詞的時候，如果無病呻吟，多愁善感，或用些費解的語句，奇特的典故，反而出於有意，而不能成真。陶淵明的詩、寒山子的詩，皆是從真情流露出來的，所用的字句都很淺易，都是眼前的景物，口頭的句語，結果成為千古名言。又例如：
李翱：「我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」
蘇東坡：「到得歸來別無事，蘆山煙雨浙江潮。」
賈島：「只在此山中，雲深不知處。」
永嘉大師：「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡除光始現，心法雙忘性即真。」
寒山子的：「眾星羅列夜明深，岩點孤燈月未沉；圓滿光華不磨螢，掛在青天是我心。」
這些文字，寫盡了意念的極端，全都是無心而寫的，所以成為天真自然的名句。
其實，不僅詩和禪是如此，世間無論什麼事，都是在極平易之處，蘊藏著極高深的道理。禪師說「飢來喫飯倦來眠」，意謂吃飯睡覺時，禪師跟平常人雖做作同樣的行為，可是他們的心境與凡夫的心境卻迥然各異。禪師能「制心一處」，單純在做一件事。但凡夫吃飯時，腦海中雜念紛飛、或高談闊論、或家庭會議、或眼觀電視、或耳聽光碟、或嫌棄食物、或執着滋味；睡覺時，當下的意識墮於夢境，或追憶過去，或攀緣未來。這些心不在焉的妄想雜念，總是離不開「我見、我慢、我癡、我愛」的煩惱。
當玄機妙理高深到極點，深奧到最難處，反而是存在於極淺易、平淡的生活中。所以古語有云：「有意者反遠，無心者反真。」禪和子於「無心」之中，反而跟天真自然接近，生出不可思議的禪定力量來。
富貴窮通日日忙
明朝洪自誠所作的《菜根譚》內，有一段話是這樣的：「人生太閒，則別念竊生；太忙，則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。」
如果人生太賴散，太放逸，就會有不正當的雜念，所謂飽暖思淫慾，會做出壞事，故說：「人生太閒，則別念竊生」。相反來講，「太忙，則真性不現」，太忙的人，終日為衣食住行而營役，為工作而奔波，又怎會有閒情逸緻，拋開煩瑣的雜務，尋求片刻清淨，去觀照自己的內心世界，思惟生命的真諦、人生的意義呢！
太閒的人，無所事事，不單浪費寶貴的光陰，且會因過久懈怠，而不能夠積極投入社會的生活，變成人類的寄生蟲。菩薩所修持的六度萬行有：一、般若；二、持戒；三、忍辱；四、禪定；五、布施；六、精進。而精進是其他五度的「有力增上緣」，即是說，無論你修持那一度，般若也好、持戒、忍辱、布施、禪定也好，都要以精進為助道緣。
所謂精進，即是努力不懈，以鍥而不捨的精神去苦幹。禪門黃檗希運禪師說：「塵勞迴脫事非常，緊把繩頭做一場； 不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」如果你想快速脫離世間煩惱，生死輪迴，就必須加緊修行。須知每一件偉大的事情，都要先付出不平凡的努力，才能得到收獲，就好似梅樹一樣，若不經過冬天寒徹骨髓的鍛鍊，又怎會燦爛開花，散發出撲鼻的芬香呢？
太忙的人又走上另一個極端，正如憨山大師說：「生前枉費心千萬，死後空持手一雙，悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙。」人的生活，如果不斷為追求五欲（財、色、名、食、睡）而忙碌，又怎會有時間去修心養性呢？大自然所創造的湖光山色，蓊鬱森林，春天的百花、夏天的綠荷、秋月的朗月、冬天的白雪，你有沒有閒情逸緻去欣賞呢？菜根譚說：「士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。」當你在風月靜境的時候，你就可能會思維人生的真義。
人類的內心深處，有無限的智慧，無盡的精神寶藏，用之不盡，佛經稱之為「諸法實相」、「佛性」、「真心」、「實相般若」，你有沒有珍惜它的存在，並嘗試去發揮它的功能呢？
