人總是希望生活得幸福快樂，而據上文分析人生要想尋求快樂，必須修心。
佛教稱我們現住的世界為娑婆世界，「娑婆」乃梵文 (Saha) 音譯，意譯是「堪忍」的意思。這是說我們的世界雖有快樂，但卻是瞬變無常的，而遺憾痛苦則會時刻遇上，難於躲避。不過，我人生活其間，已經習以為常地能長期忍受著各種各樣的痛苦，不思改善，乃至出離，故名「堪忍」。此說法並非取態悲觀，只是講出人生的實相而已。
人生於這娑婆世界是帶業而來的，感受輪迴生死的苦。亦因業力而有色身，有了色身就不可避免的有生、老、病、死四種生理上的苦，故老子《道德經》說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」另外人生還有愛別離、求不得、怨憎會及五蘊熾盛四種精神上的苦，可謂諸苦迫逼，是以《法華經》言：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿。」
人生既然苦樂參半，乃至苦多樂少，那麼，我國古代的賢人聖哲又是如何以其淵博學識、深邃智慧開出使人安身立命，幸福快樂的良方呢？老子、孔子、莊子和孟子都認為快樂是來自個人內心世界的自然豐足富貴，而非源於向外追求，滿足慾望或擁有名譽財富、權力地位。此等追求有時不單不能令人感覺快樂，反而會帶來無限的煩惱。
那麼，如何才可獲得心靈富足呢？這決定於個人人生觀的價值取向。如老子主張道法自然，返璞歸真。若能安住於清心少欲，心靈豐盛就可得快樂。
其次，孔子提倡道德修養，奉行仁義禮智信等德目，自省克己，從修身齊家，而達治國平天下，以建立和樂大同的世界。若能安住於德性涵養、則怡然自在。
莊子則主張尋求安住於精神境界的逍遙自在，心意自得。欲通達此境地須徹底實踐「齊物」觀，無待他求，超然物外，做到安時而處順，得而不喜，失而不憂。所以妻子去世時，莊子卻鼓盆而歌，此非無情無義，而是因等視生死，哀傷不入，心境如常寧逸安和之故。
此外，孟子發揚力行孔子仁義之說，培養出「浩然之氣」，能夠安住此凜然正氣，便可富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，恆常身心安泰，喜悅充滿了。
至於大乘佛教的安住又是甚麼呢？《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」這是說修行者要以「無住」為住，安住於無住。而「無住」的意思即是心無執著，既不執著於「我」（自我），亦不執著於「法」（宇宙萬有）。其次，大乘的旨趣是要自利利他，共成佛道，所以奉行「無住」，以自修自利尚有不足，還要奉行「無住」而「生心」以利他，也就是要「生」起普度眾生的大菩提「心」。
安住於無住的行者境界如何？宋朝無門慧開禪師有偈云 : 「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」「無閒事」與《心經》的「無罣礙」意義相同，能安住於無閒事便欣賞得到四時佳景，天天都是快樂的日子了。
各位，學生安住於進德修學，職工安住於敬業樂業，善心人安住於義務工作，念佛者安住於禮佛念佛，專心致意，盡其本份，都會其樂無窮！請來試試分享修心安住的妙趣。
