自古以來，生命的起源與終結一直是個謎。宇宙人生是怎樣形成的呢？在一般人的思維中，認為必定有一個開始。
佛說萬法是沒有開始，也沒有終結的。「始」與「終」的概念思維，不過是凡夫的「偏計所執性」。因為今生是從前生之因緣而有；前世亦從其宿世之因緣所生。如是輾轉推究，眾生乃至諸法的原始皆不可得，所以稱為「無始」。如果說有始，就違逆了「緣起性空」的道理。
甚麼是「緣起性空」呢？宇宙一切事物和現象﹙諸法﹚，都是各種原因和條件﹙因緣﹚聚合在一起的結果，是為「緣起」。所謂諸法，其實只是緣聚而有，並非「真有」。如果諸法「真有」，就不會緣散為無。由此推知，種種有的存在，其實都是「假有」，因為它們都沒有獨立自存，永恆不變的自性，所以佛教說它們的自性都是空的，是為「性空」。
如果說凡夫的生命是有開始的，以辯証邏輯去推論就會是「無因」而生﹙請參閱《中論觀因緣品》﹚，否定了緣起。為甚麼呢？因為萬物的生、住、異、滅四相，都是從因到果的種種關係。如果生命有開始，即是說有最初的因﹙初因﹚，而這個因是不需要依靠任何因緣條件就能夠生出來的。這個「初因」，如果存在的話，一定是能獨立自生的、自存的、不變化的、永恆的。然而，萬物是不可能有此獨立絕對的自性。試問世界上有甚麼事物或現象是不依賴因緣條件而獨立存在的呢？有甚麼是永恆不變的呢？所以如果有始，即是有「初因」，不單否定了「緣起性空」的哲理，而且違背了宇宙自然的規律；所以龍樹菩薩在《中論》裏以辯証法否定了「無因生」的可能性：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」
以穀種為譬喻加以說明：在農田裡可以生穀種的芽苗，是穀種生機的延續，是在過去、現在、未來三個時間範圍內進行的。如果沒有過去的穀種延續下來的生機，就沒有現在的穀種。由穀生芽苗，繼而開花結果，遂成穀種，再生芽苗，生機輾轉，延綿不絕。但是如果說必定有一粒「初穀」為開始才可以延續，那麼在思維上就產生違背緣起的道理。試問這「初穀」是否不需要依仗任何條件而獨立自己生起來的？如果說可以，以此去類推，萬物可以獨立無因而生，豈不是自生？如果事物是自生、獨立生、永恆存在，那麼大自然怎可能有生、住、異、滅四相呢？從辯証思維去觀察分析，如果認為萬物有始，即是執著「無因」生，墮入「常見」；如果認為萬物有終，即是執著滅空，落入「斷見」。「斷」與「常」都不是正見。
一般人認知的所謂「始」，是本「無」而生「有」；所謂「終」，是從「有」而變「無」。這是執著萬物的有無相。《大智度論》說：「諸法亦非有相，亦非無相。」《維摩詰經》云：「說法不有亦不無，以因緣故，諸法生。」如來所說法不是有，亦不是無；由於因緣和合才生起諸法，所以不能說是「真有」；既然是因緣聚合而生種種相，所以亦不能說是無。
換言之，如果是「真有」，那麼它應該永遠是有，不需要等待因緣條件生起然後才成為有。這有並不是「真有」，所以雖有而不可執著為有。其實說有只不過是借助這「假有」去表明不是無。如果是「真無」，那麼它應該永遠是無，不需要等待因緣條件然後才成為無。萬物如果是無，那麼就不應該因緣和合而生起。其實說無只不過是為了借助於無而表明不是有。
「始」與「終」，「有」與「無」，雖然文句不同，但它們所表達的「緣起性空，無始無終，非有非無」的道理，是同出一轍的。
「始」與「終」，「有」和「無」，確實可以包涵萬法，然其所統括的只是「俗諦」而已。「俗諦」是因緣和合，有生滅變化的「有為法」，是止於緣生的色、聲、香、味、觸、法。那麼「真諦」是什麼呢？「真諦」就是涅槃之道。
涅槃是有抑或是無呢？如果是有，豈不是執有？如果是無，為什麼說佛入無餘涅槃呢？其實涅槃體性是超越言語慨念的，怎可以用「有」或「無」的名字去表詮呢？所謂有餘涅槃、無餘涅槃，都是涅槃本體之外強加的假名，不過是如來為了方便教化眾生而說的兩種聖境。《維摩經》曰：「我觀如來，無始無終….. 三界已出….. 非有為，非無為，不可以識識，不可以智知，無言無說，心行處滅，以此觀者，乃名正觀，以他觀者，非見佛也。」佛教所說的涅槃聖境，意謂滅盡生死煩惱，並不是在生死之外去另找一個「滅盡生死」之處，所以涅槃不可說是有，亦不可說是無。
各位，生命的始終與涅槃的常樂，都不可以凡夫的俗諦思維去推論的，但亦不可以離開俗諦去體會的。聖人之所以能順應虛幻的世情而不變，經歷無數的煩惱而不惑，是由於他們於萬物中體認其虛假的本性。他們在因地時，一面勤修六度﹙布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若﹚，一面觀照諸法實相﹙不變的真實本性﹚。
諸法實相是萬法得以存在的根據，並不是離開諸法實相而有萬法，因為萬法存在之處即體現出諸法實相。
既然如此，涅槃之道離我們遠嗎？就在當前的生活中，一切事物都體現出了道的存在，只要能一面積極生活，一面修學佛法，以智慧匡導實踐，在實踐中再體認智慧，解行並進，必會證悟涅槃之道。
