禪是什麼？
從本體來說：禪什麼都不是，但什麼也都是。
倘若將禪視為一種思想，則有違它的原義，因為禪是要解脫思想上的束縛，怎會另立思想體系呢？須知凡是「有」的，不管是物質或精神，都不是禪的本體，所以禪是「無」的。
但是，說禪為「無」也不對。禪雖然不是思想，卻創造出無限的思想領域。它無始以來，從未離開過眾生的見、聞、覺、知心性，而且無處不在，無時不是，所以禪是「有」的。
其實，說「有」說「無」都是戲論，因為禪是超越形相、言語、文字、概念的。但是，不假借言語文字，又怎能解釋禪義呢？
「禪」是梵語 (Dhyāna) 的音譯，「定」是梵語 (Samadhi) 的意譯。古德把「禪」的音譯，與「定」的意譯合併，稱之為「禪定」。
何謂禪定？根據六祖惠能大師所說：「妄念不生為禪，坐見本性為定」，也就是說「不執著外境為禪；內心清凈無染為定」。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。故外離相為禪，內不亂為定。修禪定可達致「悟」。由果溯因，引發覺悟的修行方法很多。禪宗則將其獨特的各派別方法，都名之為「禪」。
基本上，禪宗是以「無念」法對治不斷攀緣外境的妄心。禪者於行、住、坐、卧之中，須不斷覺察自己心中妄念之生滅，當一個妄念生出時，便應立刻醒覺，以覺察去破除它。妄心是眾生無始以來生死流轉的根本，眾生以自身的眼、耳、鼻、舌、身、意六根、六識，攀緣外境色、聲、香、味、觸、法六塵，會產生貪、嗔、癡等煩惱，造作殺、盜、淫等惡業，招感苦果。那麼，如何修行才可消除煩惱惡業呢？
佛家說人的行為是先有作意、抉擇的思惟過程，才會有所行動的。所以，如在壞念萌芽時，即能警覺，便可止惡防非，清淨心念。譬如，若覺察現在心中生起了一個動怒、嗔恨的念頭，就應立刻以慈悲、忍讓的心念去破除它，令乖念當下消滅。否則嗔心可能越來越激烈，激發如罵人、打人等的報復性行動來。這是因為妄念起時覺察太遲，不能令妄心息滅所致。所謂「不怕念起，只恐覺遲」，若在日常生活中，念念警覺，持之以恆，修行有素，便可達致一念才生，即能覺破的境地了。
其次，當覺察功夫純熟時，就能夠降伏念念之妄心，所謂：心若著境，心即是妄，今既無境，何妄之有？若前念已滅，後念不生，一時妄心徹底降伏，立刻覺智現前，真心就自然會顯露出來，靈光寂照，而得開悟。故說「不用求真，唯須息妄」。
眾生自己之真如佛性，本自空寂清凈，湛然澄澈，與佛無異。只是因為無明起惑，攀緣執取一切自他、內外境界，引生煩惱纏垢，令覺智塵封，因而不能悟入證得本具真心。凡夫累世以來，背真逐妄，如果不依靠佛法上各種善巧方便的出世間法門，選取一門，恆常修持，專精薰習，是不可能得到清凈的。
再者，修學佛法要福慧雙修，禪者修慧行禪，應以降伏妄心，開發智慧為正行；修福則應多行諸善法。但不論修福或修慧，都必須要離一切相而修。否則，仿如煮沙求飯，枉自徒勞，終無悟處，只是招感人天福報而已。離相而修，不取不著，契合《金剛經》所說「應無所住而生其心」，才能有所證入。
人人本具明淨真心，在現實生命中，卻又隨妄心運轉，認妄作真，執假為實，不覺不知，故而流輪生死，不求出離。凡夫計「我」，小乘著「法」，大乘取「空」，都是因妄執造成，未能契入真實。禪宗提倡「平常心是道」，無念為宗，一法不立，遣相解縛，可當下息妄斷執，直指人心。
那麼，何謂平常心呢？無分別心、無取捨心、無憎愛心、平等心即是平常心，換言之，平常心就是外離相、內不亂的禪心了。
