禪肇源於印度而盛傳於中國。它的歷史演變過程，起初是依如來所說的經教而修的，所以最早期稱為「如來禪」（或曰依教修心禪），後來達摩禪師東來，才發展成為獨立的禪宗，稱為「祖師禪」。
「祖師禪」並非依經教而修的，所以說「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」。話雖如此，不用文字去言詮，又怎能弘揚禪法呢？所以祖師們遺留了不少語錄，遂發展成為禪門浩瀚的文獻，其中有關「公案」和「參話頭」的頗多，現試摘這兩項與慇勤的讀者們分享：
（一）禪門公案
「公案」兩個字，本來的意義是唐朝官府判決是非的案例。禪宗將歷代高僧的言行記錄下來，作為禪者之指示，久而久之成為座右銘。禪門認為這些記錄可啟發思惟，而且尊嚴不可侵犯，猶如官府的判決，故亦簡稱之為「公案」。
這種風氣倡始於唐代，到宋代大盛。禪門「公案」大約有一千七百幾則，但通用的不過五百幾則而已。這些公案都記錄在禪宗典籍內，例如《碧巖錄》、《無門關》、《從容錄》、《正法眼藏》、《景德傳燈錄》、《指月錄》、和《五燈會元》等。
禪宗有參「話頭」的法則，但「話頭」不就是「公案」。「話頭」是從「公案」中拈提出來的某一句話或一個字，作為參究的對象。以唐朝趙州從諗禪師的「趙州狗子」公案為例，《無門關》第一則云：
趙州和尚因僧問：「狗子還有佛性也無？」
州云：「無！」
無門曰：「參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕……，如何是祖師關，只一個無字，乃宗門一關也。」
這「無」字是「話頭」，而「趙州狗子」整個言行記錄是「公案」。
佛經不是說眾生皆有佛性嗎？為何趙州禪師說狗子無佛性呢？這豈不是自相矛盾嗎？其實禪師藉公案之「非邏輯性」來截斷學人一般偏執的思路和意識邏輯的推理，從而引發他們的疑情，啟迪內心的「實相般若」。
公案的內容多姿多采，涉及的範圍有開悟的、神通的、言語機鋒的、動作機鋒的、行持的、祖師杜撰的，種類繁多，現試舉兩則以供參考：
「未曾說一字」公案
釋迦牟尼佛在入滅之前，文殊菩薩請世尊把握最後一刻，為眾生再說法一次。世尊說：「文殊！我在世間教化四十九年，一個字都無講過，你要我再說法一次，我曾經有說過法嗎？我不但一個字也沒講過，亦從來無說過法。」這個公案，時人提名為「未曾說一字」。
佛陀說法四十九年，談經三百餘會，為甚麼說「未曾說一字」呢？《金剛經》云：「如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。」佛陀所說法是究竟覺。經云：「離微細念故，照見心性，名究竟覺。」既然究竟覺連微細的概念思惟都沒有，怎樣去言詮呢？眾生本具的佛性是離言說相的，了無「能說」和「所說」的分別，所以是「不可說」的。覺者說法時是離一切相的，所以「未曾說一字」。
「丹霞燒佛」公案
當丹霞禪師住在慧林寺的時候，天寒地凍，他做了一件不可思議的事。他將木佛拿來燒火取暖，眾僧人指責他大逆不道。丹霞說：「你們搞錯了，我不是對佛像不敬，而是想燒出舍利子來供養！」大眾就說：「木頭怎可以燒出舍利子？」丹霞說：「既然你們知道佛像不過是一塊木頭，為甚麼我拿來燒火取曖，你們說我大逆不道呢？」
須知執著佛像的木頭形相是崇拜偶像，迷昧了佛法的道理。學佛者如果在事相上去尋覓真理，是愈尋愈執著的。
有人來問佛教，如果用言語文字去解釋，就成為自己的知見，當下成為法執。如果不用言語文字就無所顯示，所以「公案」成為了禪門方便的參究和研討的工具。禪宗不在文字上的有或無去分別，總之於一切處無心，無論吃茶食飯，運水擔柴，迎賓接客，一切皆是參禪者的用功處。
（二）參話頭
禪門臨濟宗宗杲禪師提出一種參禪方法，不必默照，亦不必參究「禪門公案」，只要將某公案內某句關鍵性的「話頭」提出來，時時參究，努力不懈，緊參不放，假以時日，就能夠開悟，這就是「參話頭」。
最常見的話頭有：「父母未生前的本來面目？」、「狗子有沒有佛性？」、「念佛是誰？」、「萬法歸一，一歸何處？」、「庭前柏樹子」、「無」等。
現代楊州高旻寺臨濟宗的禪和子，每日禪坐都參話頭。他們的話頭是「念佛是誰？」高旻寺禪堂門口有一副對聯：「一枝靜香總持無量法門，萬緣放下深參念佛是誰。」這「念佛是誰」是怎樣去參呢？
虛雲老和尚在《禪七開示錄》說：「我們參念佛是誰，就是要參這『誰』字……。譬如我在這裏念佛，忽有一人問曰：『某甲！念佛的是誰啊？』我答曰：『念佛是我呀！』又曰：『念佛是你，你是口念？還是心念？若是口念，你睡著時何以不念？若是心念，你死了為何不念？』我們就是對這一問有疑，要在這疑的地方去追究它，看這話到底由那裏而來，微微細細去反照，去審察。這也就是反聞自性……，妄想來了，由它來，我總不理會它，妄想自然會息，我總以覺照力釘著這句話頭……，那就有把握了！」
參話頭並不是文字上的推敲，亦不是理性邏輯上的思量，是要行者起疑情。所謂大疑大悟，不疑不悟。當你不斷地去參究，妄念會愈來愈少，到後來只有一句話頭存在。當話頭的疑情盡消時，就是悟處。
選擇參那個話頭，要契合參者的根機。宋朝高峰禪師喜歡參趙州禪師的「無」字，但參了很多年都無結果。後來改參「萬法歸一，一歸何處？」他的注意力非常集中，忽略了睡眠，不分晝夜，行住坐臥，整個生命中都充滿著這個「一歸何處」的疑情。後來經過三塔（僧人埋骨的地方），偶然抬頭，見到一位和尚的自畫像，上面有題詞，其中一段說：「百年三萬六千朝，返復原來是此漢！」這時他突然間疑情盡脫，豁然開悟。
慇勤的讀者們！無論你修習佛教的哪一宗，都是與禪有關的。禪無處不在，無物不是，因為它是心法。《真心直說》云：「心者，人人之本源，諸佛之覺性，一切萬法盡在一心之內，八萬四千法門從此而出。」大家不妨抽空學習禪法，不但能令你深入佛智，而且會增益生活的真趣！
