很多未讀過佛經的人，往往會將「色」字解作令人想起淫慾的體態色，將「空」字解作最後一無所有的斷滅空。這不過是對「色空」義理的管窺蠡測，將玄妙精深的哲理通俗化。
那麼，如果想對「色空」作出較正確的理解，是否必須精研細讀般若經典，參訪善知識，或者要坐破一兩個蒲團，才能略知一二呢？
其實佛教著重觀察與思維，不鼓勵行者拘泥於文字辭句的表面意義，以免依文解義，受經論中的言詞所束縛。禪門有句慣用語：「依樣畫貓兒」，謂依照畫本臨摹虎的形相，然而所畫出的卻似貓。故禪者於參學時若只是依據別人的說法而不知用心體悟，則永遠無法參透宗門法要的。
從未涉獵過佛經的人，有時亦可以從生活體驗或對事物的觀察而領悟「空」義。
唐朝悟達禪師在五歲時還未讀過佛經，也未坐過禪，但從觀察茶花的盛衰而啟悟到「色即是空」的義理。
暮春三月，後園幾株茶樹百花盛放，豔麗嫣紅，令人賞心悅目。忽然陰雲蔽日，轉瞬間疾風暴雨一湧而來，將璀璨耀目的茶花打得花零瓣落。雨過天晴後，悟達童子黯淡望著遍地落花，在他稚弱的心靈裡頓時生起了「無常」的感受，而吟誦出一首空義盎然的五言詩：
「花開滿樹紅，花落萬枝空，
唯餘一朵花，明日定隨風。」
「唯餘一朵花，明日定隨風」是人生苦短，諸法皆空的現實寫照。一切諸法的呈現，無論是深邃廣大如日月星辰，或是近在咫尺如花草樹木，都一樣可以令人體悟出哲理，不一定要靠經藏的文字般若。當然，學佛者亦不能以此為藉口而疏於閱讀經論，因為佛教基本知識是開啟智慧的有力增上緣。
「色」與「空」是般若經系統的根本思想。「色」是宇宙萬有的物質現象。「空」說明這一切事物都是由於因緣和合而生，亦由於因緣分散而滅，是無它們的自性，並不是永恆的，是有生滅的。這種自性空的思維概念，不需要經過一番分析然後始知空。事物即使是存在的時候，亦不過是一種短暫的幻相，稱為「當體即空」。
一切由因緣所生滅的現象，都有他的空性。須知世間所有的事物都由各自需要的種種條件所組合而成，佛法稱為「緣起」。因為是仗因托緣而生，自然無實在不變的自性，所以稱為「性空」。
緣起無自性，當體即空，即是說當我們接觸一切事物的時候，都不要執著他的外相、他的存有，不要貪求執取，因為他的存在只不過是暫時條件的組合而已，無他永恆存在的自性，所以說「色即是空」。
但是，雖然色當體即空，正因為有空性，才能夠循環不息衍生萬物。如果萬物永恆存在不變，這個世界便會充滿膨脹，一定會處於混亂狀態之中，也無這個萬物不變的可能。譬如虛空，雖然蕩然虛無，但是它不會阻礙萬物的呈現。虛空不礙萬物，萬物呈現於虛空。
「空即是色」，是說空性就是一切萬物賴以呈現的主體。如果本來不空，即是已經充滿，又怎能讓萬物呈現於空中呢？
禪門有句偈語：「艷冶隨朝露，馨香逐晚風。何必待零落，然後始知空。」即使多麼艷麗繽紛的花朵，也會隨著日出日落而凋謝、褪色，然後待無情的晚風吹來，將花瓣吹散。這樣的盛衰循環，永恆不止。既然如此，又何必要等到花朵完全凋離破落，然後才明白萬物自性本空的道理呢？
