（續上期） 平常心是道
但話需說回來，這平常心並不是對人生的苦短作出消極低沉的頑抗，因為它是積極進取，不屈不撓的，猶如臨濟宗禪和子參「念佛是誰」一樣，無論、行、住、坐、臥都把「話頭」咬定不放，不昏沉，不掉舉，那怕要遭受多少棒喝，熬過多長的歲月，務期坐破疑情，澈見本來面目。
黃檗希運禪師作了一首詩來形容參禪所需的毅力：「塵勞迴脫事非常，緊把繩頭做一場；不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」禪者在修行的過程中，經歷過無數次的失敗，才能有所成就。你有這努力不懈的平常心嗎？
淨土宗的行者每日念佛不輟，堅持「信願行」為終身的目標，如五代末北宋初永明延壽禪師、清朝省庵法師皆日誦佛號十萬。這種鍥而不捨的毅力，誠然是修學平常心者最高的榜樣。
(二) 出世間法的平常心
「平常心是道」這句話最早是由唐朝馬祖道一禪師提出來的。
根據《景德傳燈錄》卷二十八馬祖道一禪師一日示眾曰（意譯）：「道是不需要着意去修的，只要不污染心性即是。什麼是污染呢？如果你有分別心，有生死的概念，或者有所求，這都是污染。你們應體會平常心是道。這平常心無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖（中略）……，只要保持這平常心，那麼無論行、住、坐、臥或者應機接物都是道。」
馬祖認為只需息除心中一切虛妄分別（即是不污染心性），懷着正確的人生觀去努力生活，將現實的是非得失放下，這樣就會安住於清淨的平常心中。
這平常心怎樣去證悟呢？
《五燈會元》卷四趙州章有一段南泉普願禪師接引趙州從諗禪師的公案（意譯）：「在唐朝時代，有一日趙州禪師謁問南泉普願禪師：『如何是道？』南泉說：『平常心是道』。趙州追問：『有什麼方法去證悟平常心？』南泉答：『當你執着要尋求證悟的方法時，就已經離道甚遠了！』趙州感到大惑不解，於是又問：『如果不去求證，又怎能知道平常心是道呢！』南泉又說：『你用「知」與「不知」的思惟，怎能證悟平常心呢？道不屬於「知」與「不知」，「知」是從凡夫自己的妄想分別心所生起的，「不知」是空白的無記心，倘若真正通達了平常心是道，就會感到心如虛空一樣，廣大澄清，不會被是、非、對、錯的概念所污染。』」
趙州禪師言下大悟。自此之後，平常心是道，便成為趙州禪風的精髓。
平常心是證悟者「心行處滅，言語道斷」的境界，不再纏擾於世間二元對立的思惟中（例如是與非、憎與愛、美與醜等概念），脫離了煩惱的束縛，超越了妄想分別心，趨向涅槃的境界。
這個時候，連一纖塵的「閒事」都不掛心頭，當然是「人間最好的時節」了。
