想蘊無我
「想」為「想像」之意，即是攀緣外境，回憶往事、幻想將來的心識活動。這時，「意識」攝取外境，產生概念，如面對鮮花時，眼觀看色彩，鼻嗅覺香氣，身接觸形狀，「想蘊」便構成花的慨念。當「想蘊」生起妄念，與「行蘊」融通，思維分別，能驅使身體付於行動。
「想蘊」有分别作用：一切思維中所執着的憎或愛、美或醜、貧或富、貴或賤等概念，就是這「想蘊」的心識的感覺。《俱舍論卷一》說：「想蘊能取像為體，執着男女、怨親、苦樂等相。」
「想蘊」能生情想與愛欲；此二者是輪迴生死的本因。《楞嚴經卷四》說：「想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷。」世間一切事物，皆先由想念而起，一念善惡之執着，即有天堂地獄的因果報應分別。
當您的「想蘊」對順、逆境時不生愛、憎；對中容境時，靈明不昧，不生取捨分別，那麼，您自然就進入「無我」的清淨境界了，正如 《信心銘》說：「至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白」。
行蘊無我
「行」是遷流造作的意思。它於概念中產生思慮決斷，乃至造作動身發意的行為。從時間的角度看，萬物都在剎那的生滅變化之中，故人有生、老、病、死；物有生、住、異、滅，世界有成、住、壞、空。過去的消逝了，現在的正在變動，未來的尚未發生，所以一切都是短暫無常的，佛經稱之為「諸行無常」。凡夫不明此理，於無常中執着事物為永恆。
眾生並無永存、獨立、自主的體性，祇有剎那新陳代謝的五蘊身心。當一期生命報盡時，又轉投到另一新生命去，這種變遷是為「諸法無我」。凡夫不明此理，於一切事強立「我見」，執着有「我」、「我所」，因而起惑造業，受煩惱的牽纏，以至輪迴生死、受苦無窮。如果能了解「無我」，依佛法戒、定、慧三無漏學去修行，則可漸漸降伏煩惱。
識蘊無我
「識」是了解、分別之意。每人皆有能分別、了解外境的心識，這心識有三種：
一、前六識：即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。此六識有了別外境之功能：「眼」見「色」起眼識、「耳」聽「聲」而起耳識、「鼻」聞「香」起鼻識、「舌」嘗「味」起舌識、「身」接「觸」起身識、「意」想「法」起意識。
二、末那識：這心識從無始以來即與我痴、我見、我慢、我愛四煩惱相應，恆審阿賴耶識的「見分」為「我、我所」而執著之，所以是「我執」的根本。
三、阿賴耶識：這心識能儲藏一切善惡種子。吾人一切善惡輪迴的業果報應，皆由「阿賴耶識」的持種功能而成。八識中以阿賴耶識為根本識，在內而言，形成各人的身心；在外而言，產生世界一切事物。
眾生被自己的「識蘊」蒙蔽時，「意識」即起分別，「末那識」執着「我、我所」，發動先天的「我執、法執」，一切煩惱痛苦，遂由此而生，所有貪瞋癡、殺盜淫、妄語、惡口、綺語、兩舌等惡業，皆因此而成。
所謂「照見五蘊皆空」，是以般若智觀照前六識：眼、耳、鼻、舌、身、意皆空，因為眼所見之色、耳所聽之聲、鼻所聞的香、舌所嘗的味、身所觸之物、意所生之分別，均是「因緣所生法」，是短暫無常的，無其自性的，緣聚則生，緣盡則散，不應因貪有而生執着，以致產生煩惱，作業受報，流轉於三界六道之中。
如果時常觀照「識蘊」的前六識空，漸漸就會消除「人我」分別，再進而觀照第七識「末那識」空，就會破除「俱生我執」，成為小乘聖人。如是漸增修行，連「俱生法執」亦可消除，則能將「識蘊」空盡，證入佛的境界。
註
註一 「緣起」是宇宙萬有的因果法則，一切萬物皆因緣聚而生，緣散而滅，所以是「空無自性」的。空的簡義是：一、無永恆性；二、無獨存性；三、無實體性。
