元代有一位傑出的高僧中峰明本禪師，仁宗為太子時，尊稱禪師為「法慧禪師」，禪師圓寂後，文宗又追諡為「智覺禪師」。
有一日，某僧人到訪，向明本禪師請教佛法的要旨，僧人問：「大德，生由何處而來呢？」
禪師答道：「水流原入海。」
僧人再問：「大德，死又向何處而去呢？」
禪師再答道：「月落不離天。」
對於生從何來的問題，為何禪師答「水流原入海」呢？據教門的義理而說，水流是比喻現象，而大海則比喻體性。由聖者的證悟可觀見水流的體性，「寂然不動，本來如是」，沒有形相可得，所以不是凡夫的感官可認知，思惟概念可描述的。但依佛教的名相闡釋，此體性就諸法來講，稱為真如——一切萬法同以真如為體性 ; 就眾生而言，即是在聖不增，在凡不減的佛性——一切聖凡同以佛性為本性。
再者，若以凡夫的俗眼看水流的現象，則會見到水流的動相，不分日夜，或涓滴絲流，或洶湧波濤，瞬息萬變，都一刻不停地流向大海，一去不返——吟唱着佛教「諸行無常」的協奏曲。
而今不談生從何來，且說水從何來：水是憑藉眾因緣而有的，而此眾因緣的每一因緣，亦依賴其他眾因緣而有——猶如繩網縱橫交錯伸展，彼此關連，重重無量。如能這樣透徹的追尋探究，可知欲求水的直線式單一源頭實不可得，亦不合理。因此，可以說水的源頭是「無始」的。而水能滲入萬物，或轉化成蒸氣、堅冰，其結果則是「無終」的。又水的相狀雖是剎那無常變異、潮起潮落，水的體性則是常住不變、絕對清淨。
至於問死往何處時，禪師就答：「月落不離天。」天氣陰晴不定，月亮圓缺循還 ; 生命有生、老、病、死，物事有成、住、壞、滅，其轉變的歷程是剎那生滅，瞬息萬變的，佛家稱這種大自然的規律、法則為「諸行無常」。宇宙的萬事萬物，不論有靈識的有情眾生，或無靈識的無情物事，都是由於因緣而生起，緣聚則生，緣滅則散，所以萬法都是遷流不息，變異轉化不已的。
眾生的一期生命遷化至衰壞而死時，到底會歸向何處呢？佛教說凡夫除能修行而得超凡入聖者外，都會一生接一生的，不離於六道中遷流轉化，生死輪迴。這恰如禪師「月落不離天」的比喻，亙古至今，月亮的晝夜升沉亦不離於天空。
其次，若依宗門的教法而言，當年，釋迦牟尼佛於靈山經會，曾默然不說一字，只舉手拈花，以為開示。那時，會上眾弟子都疑惑不解，仰首靜待佛陀宣化，唯獨迦葉尊者盡得玄旨，破顏微笑，由是「以心印心」，後來被譽為禪宗初祖。可見禪宗施教，別闢獨特的途徑，不賴語言文字，但用遮撥提點，令學者自悟。
所以，禪門的宗師大德，每遇行者請法，要求開示了生脫死，趣向覺悟的修法，如問「什麼是祖師西來意」、「萬法歸一，一歸何處」等時，都不會說破禪機，直接提供概念性的道理解釋、指導，以為作答。那時，祖師的應對或大喝一聲，或揮棒打下，或答非所問，或拂袖而行，其施教目的是要啟發學人當下能頓息言語文字，概念思惟的妄心意識，離相去執，自見本具的真如佛性。由此可知，禪師的教化手段，有時出其不意，乘其無備 ; 有時仿似荒誕無稽，牛頭不搭馬嘴，其實都是婆心懇切，契理契機的方便法門，能導引弟子得入《金剛經》所說「若見諸相非相，則見如來」的悟境，獲大法益。
如此看來，詩情畫意的聯句「水流原入海，月落不離天」，可能正是中峰禪師磨練考驗求法僧的機鋒禪話啊！
願諸位善知識讀者也來一參、再參、三參而得悟處！
