人類物質文明突飛猛進，帶來的是幸福還是災害？
電話、電視、互聯網絡加速了資訊；柏油路、混凝土、交通工具拉近了距離；電力、煤氣、自來水舒適了家居；醫療科技、特效藥物延長了壽命；開放政治、自由經濟增加了消費力…..但為什麼我們的生活，與先祖比較，卻愈來愈焦慮、緊張、苦悶、抑鬱和不安呢？
這一切文明的進展，應該能讓人類更能擴闊空間，節省時間；但為什麼污染的生態環境將我們與大自然隔離得愈來愈遠？工作、事業、家庭、社會、甚至玩樂、應酬的壓力，弄至我們愈來愈忙呢？
《菜根譚》說：「人生太忙，則真性不現。」，但忙碌久已成為都市人的痼習。試問：在這言必談錢，行必經商，普遍執著感官享樂的時代，有多少人能忙裏偷閒，靜坐觀心，或禮佛拜懺，或諷誦經咒呢？
現代人的「休息」，多數是沒有「清閒」感的，因為他們誤認「清閒」為「懨悶」，必須尋找消遣來解悶；但他們的一般消遣 — 如看電影、打麻將、逛街、看電視、打網球、旅行、露營、釣魚、游泳 — 往往比工作更繁忙、更疲憊，失卻了休息的意義。很多時，有些娛樂既緊張，又勞累，對於高血壓的忙人，不是「休息」，簡直是「休命」！
現代人的消遣形式，以污濁為享樂，於是走進了黑黝的房間唱卡拉OK、圍坐在狹小的桌上打四方城、相約在野味店進補蛇羹、盤桓於喧鬧嘈雜的馬場落賭注….這些尚屬合法的娛樂，其他不正當的，則不堪想像了！
其實，休息主要的目的，是在舒緩生活的壓力，減輕工作的疲勞，不應著重於刺激感官的娛樂。我們應該藉著休息的時間，去培養清閒心。
什麼是清閒呢？「清」是指清靜安逸；「閒」是約束妄心，不令它執著世間的六塵(色聲香味觸法)。這清閒並不是懈怠終日，無所事事。《詩經》毛注說：「閒者，習也。」古德講「閒道」，即是修道的意思。悟道的禪師被稱為「閒道人」，因為他們已經修行到心無罣礙的境界。
永嘉大師《證道歌》開宗明義說：「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無名實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本源自性天真佛。」「閒道人」者，與道相應，不為世間煩惱所拘縛，故名為「閒」。現代人身處於滾滾紅塵之中，何曾有片刻閒暇，將自己的妄心靜濾下來，潛心修道？
古人的休息，頗能培養清閒的真趣。且讀宋朝程顥的〈春日偶成〉：「閒來無事不從容，睡覺東窗日已紅；萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。」他們在憩息時那種閒來無事、無牽無掛的意趣，是在寧靜中體現的。
蘇東坡居士訪遊南山時，在細雨斜風，淡煙疏柳的山野田園間，試嚐春菜之餘，心中感到前所未有的「清淡歡欣」，遂填了一闋詞﹝浣溪沙﹞。最後兩行成為詞壇傳誦的名句：「寥茸蒿筍試春盤，人間有味是清歡。」這「人間的清歡」，是來自鄉間樸素生活的一種感受。當一個人可以品嚐出野菜蒿筍的滋味比山珍海味更殊勝，體驗到曠野茅蘆比豪華旅館更怡悅的時候，這就是真正的清閒。
古德中，禪師的清閒比居士的更為灑脫自在。無門慧開禪師在〈頌平常心是道〉中說：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」他的心中無一纖塵的罣礙，連「閒」的慨念也空卻了，達到「淨」的勝境。他將此不可思議的境界，比喻為「人間最好的時節」。這時怡然自在的內心世界，猶勝春天盛放的百花、秋天皓照的朗月、夏天舒懷的涼風、冬天靄瑞的白雪。
清閒是一種福德，實非分秒必爭的名利客所能感受的。宋朝曹洞宗高僧石屋禪師以清閒兩字為禪房的座右銘：
「茅屋青山綠水邊，往來年久自相便。
數株紅白桃李樹，一片青黃菜麥田。
竹榻夜移聽雨坐，紙窗晴啟看雲眠。
人生無出清閒好，得到清閒豈偶然。」
當然，寂靜幽雅的大自然是修心的「增上緣」，但行者亦不必執著環境，因為清閒不在於外境的尋覓、祇著重內心的修持。清朝通問禪師有一位師弟，為了想多賺些零用錢，終日為施主趕經懺、造佛事，荒廢了修持；但他卻時常說要尋找一處清淨的地方閉關。通問禪師寫了一首詩勸教他，頗具幽默感：
「如今無處覓深山，但得心閒即閉關；
吳越不分煙水路，醉人秋色月初圓。」
這首詩的意思是說：「你現在走入塵世的境界裏，被利慾所薰染，不必說閉關來標榜自己是修行人，亦不要尋找隱居的深山了！祇要你內心時常保持清閒 — 去除貪、瞋、痴的迷惑 — 就是最好的閉關。吳越煙水路有東南西北的分別，但是修道的人，是無妄想分別心的。這就是清閒心，好像秋天皎潔圓美的月色，一塵不染。」
聰明的讀者們，祇要你能減少不必要的娛樂與應酬，多做些心性上的修持 — 如靜坐觀心、閱讀佛經、訪遊名山佛剎、參與禪修念佛等活動 — 必會漸漸培養清閒心。況且人生不如意事十之八九。倘若逆境突然而來，卻沒有清淨的頭腦去化解它，必會產生沉重的精神負擔，所以，大家必須要有清閒的時候，讓自己營役的心識，得到片刻的鬆馳和寧靜，才能適應現今生活的壓力。
