當唐代詩人陳子昂登上幽州，站在昔日燕昭王所建的黃金台上時，看到下面蒼茫大地，忽然有所感慨，吟誦了一首詩：
「前不見古人，後不見來者。
念天地之悠悠，獨愴然而涕下。」
他覺得人真是太渺小了，從前的聖賢哲人，英明君主，我們已經看不到；將來會建功立業的仁人志士，我們也見不到。此時思念宇宙之大，歷史之長（有多少豪傑被淘汰，有多少豐功偉績被淹沒），不勝感慨悲傷，禁不住涕淚滂沱。
誠然，人生在漫長的時空內，確實是非常渺小的。我們生生世世受自己業力的牽纏，流轉於生死苦海，六道輪迴之中，隨業受報。今生幸得人身，在十法界之中，也算佔到中間的地位。但是人生不過數十年光景，轉眼即逝，所謂「呼吸一息不來，就成隔世」；試問，在這數十年光景，生活於營營役役的紅塵世間，所為何事，將來死後，又往何而去呢？
其實，人生有一件非常重要的大事，大多數的人都忽略了，這就是「生死大事」。我們要認識生死，了解生死，體取生死的本性，從而超越生死。
永嘉玄覺禪師初見六祖的時候說：「生死事大，無常迅速。」他的意思是說：人的生死是一件大事，大家要依照佛陀的方法去修行，早日擺脫生死的束縛，因為無常很快就要到了。無常者，即死亡的日子。但是，大多數眾生都錯認了人生的意義，費盡心思，只集中於衣食住三件事上，消磨一生的歲月。財色名利的慾海，淹沒了不少豪傑。古德講：「一日無常到，方知夢裏人；萬般帶不去，唯有業隨身。」當人要離世的時候，試問一切物質，包括錢財資產，有哪一樣可以帶走的呢？
凡夫一生所費的心機，都是集中於有為的生滅法上面，對自己的靈性覺知，本有的不生不滅佛性，沒有興趣去探討，也沒有時間去參究。其實，釋迦牟尼佛告訴我們，眾生皆可以成佛。當眾生經過修行，將惑業去盡，他的不生不滅，常住真心的功能，就能夠顯露出來。在這個時候，他就能夠擺脫六道輪迴，超越生死痛苦，常住於永恆快樂之中的。
各位，這個「常住真心」，就在你的內心深處，佛經稱之為諸法實相、真心、妙心、佛性，諸法空相、實相般若，有待你去發掘、探討和體證。你有沒有去珍惜它的存在，並嘗試去發揮它不可思議的功能呢？
