古語說：「見微知著」，意指從事物所表露的細微徵象，就可以窺測其實質的優劣。同樣地，觀察人的「食相」，也可以略知其品德與戒行的修養程度。
大家不妨在公共場所細心觀察眾生的「食相」：有些人手不拿碗，低著頭揮動筷子往咀裏撥；有些人手雖捧著碗筷，雙肘卻懶洋洋地挓靠著桌面；有些人嚼食發聲，笑談雜話；有些人狼吞虎嚥，態度放逸；有些人嫌棄粗食，肆意浪費..……。當然，其中亦有儀表得體，舉止大方者，但為數極少。
佛經說一切言語行為都是從心念而生的，所以學佛者無論行住坐臥、動靜閒忙，都要心存正念，連進食時也不能例外。這樣才能束身攝心，契合佛法。佛門頗為著重「過堂」的規距。所謂「過堂」，即是僧眾齊集齋堂進食，又稱「上堂」或「赴堂」。出家人受齋時，不但要尊守莊嚴肅穆的儀規，還要心內存有五種觀想，稱為「食時五觀」。
雖然，在家學佛者無此觀想的必要，但若能以這五觀為食時的座右銘，更能收斂欲念，淨化自己的修持。
《禪苑清規卷一赴粥飯》云：「候聞遍槌，合掌揖食，次作五觀。」當召集大眾的遍槌擊過後，大眾合掌齊誦供養齋儀。繼而維那師舉腔：「佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消，大眾聽磬聲，各正念。」，隨即叩磬，以作警策。這時大眾合掌以「阿彌陀佛」一聲附和，方可進食，且一面食，一面作五種觀想：
（一）計功多少，量彼來處
（二）忖己德行，全缺應供
（三）防心離過，貪等為宗
（四）正事良藥，為療形枯
（五）為成道業，應受此食
「計功多少，量彼來處」
古德說：「一粥一飯，當思來處不易。」行者面對著飯菜，要思量這些食物來處不易，是經過很多人的努力而成就的：先由農夫種植，再經商人販賣，施主供養，火頭僧烹煮，所以進食時要存念感恩及惜福之心。佛門有句諺語：「佛觀一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還須。」須知一粒米是集合多種因緣而成的，其功德大如須彌山，除了要感恩惜福外，還要努力修行，宏法利生，否則難以報答佛恩及施主的供養，來生恐將作牛馬來償還啊！
「忖己德行，全缺應供」
進食之時，要反省自己平日的行為是否合乎道德戒行，修持是否受得起別人的供養？如果具備勤修戒、定、慧三學以自利，化渡眾生以利人之德行，就可以承受供養，否則受之有愧。
「防心離過，貪等為宗」
修行人進食時必須慎防心內生起三種過失：執著美食起貪心、厭惡粗食起瞋心、浪費食物起痴心。飲食時如生起上述貪、瞋、癡三種心，有損道業，應警惕防範。而且，飲食不能過量，以免導致多睡眠、多疾病、多淫念、多懈怠、多執世間享樂等五種罪過。
「正事良藥，為療形枯」
修行人視飲食如服藥一樣，是為了療養身體，並非貪求食物的滋味，因為身體需要食物的滋養才能夠修行，道業才能夠有所成就；所以不要在食物上起分別心，要求最高品質，必須知足常樂。
「為成道業，應受此食」
凡夫執著「我相」，對自身總是費盡心思去保養愛護它；但對修行人來說，進食袛是為了滋養四大假合的色身，藉「假」修「真」，使自己能精進學佛，了脫生死而已。
僧眾進食時要作以上五種觀想，所以齋堂又名「五觀堂」。
五觀堂內所掛的對聯，通常是「五觀若存金易化，三心未了水難消。」意思是說：「凡人於此進食時，必須存有此五種觀想，並依之修行。若能如是者，就算珍貴如金一樣的齋供也可受用。倘若食時心不在焉，執著美味起貪心、排斥惡味起瞋心，不知「能食」與「所食」本性俱空而起痴心。這樣生起了貪瞋痴三心，就算低廉如水的供養也不能消化啊！」
我們的身體每天新陳代謝，一切活動皆要消耗能量。如果沒有充份的飲食營養，生命就會枯竭，那又怎可以修行辦道呢？惟在接受飲食之時，不可用貪取心、分別心、輕慢心來進食，計較食物的優劣，分別滋味的美惡；應該以惜福心、感恩心、精進心、平等心、慚愧心、忍耐心來接受供養。如果每次進食都能夠以此五觀自省，並依之修行，才可以享用十方的供養。
