真如与无明

佛经有两个经常用的名词：真如以及无明。真如与无明其实是两个相互对立的名词，就好比光明与黑暗。因为有黑暗的存在，所以才会有光明的对立。佛经所讲真如亦都是一样，如果无明破除，无明没有体性，破除后就成空无，不会再生。真如性空亦不可得、不可说了，讲真如亦都是多余的闲话而已。
一切万法，体性离虚妄而真实，故曰真；常住不变，寂然不动，故曰如；一切法常如其性，而曰真如。故真如乃万法真实的理性，乃一切众生本来具有，而且是遍一切处无始无终，本来是如此的。无明者，痴暗之心体无慧明，就是无明。无明就是虚妄烦恼的根本，有了虚妄的迷惑，遂幻生一期虚妄短暂的生命个体，将真如理性盖覆了，于是就出现这个烦恼的人生。
无明是无始而有终的，当迷惑的生命经过了智慧的修持，而达致大彻大悟的时候，虚妄的分断生死就会结束。而唯一无二佛法真理的真如，却依然是灵光独露地照耀住。真如就好比明镜的照耀能力一样，本自具足。无明就好像明镜上的尘埃一样，明镜虽然是蒙上尘垢，但是照耀的能力从来未失。只要去除一分的尘埃，就立即会发出一分光明的。因此，一个人为善、为恶，就会影响真如的清净，所以古德话：众生与佛迷悟之间只差毫厘。
有人会问真如本来清净，为何会有虚妄杂染的无明呢？如果清净的真如仍然会受无明薰染，妄心生起，从而现起虚妄的生命，造种种业，受一切身心等苦，以至不断轮回生死。那么，在成佛之后，岂不是又会退转为众生？对于这个问题的答案，古德用了一个好、很贴设的比喻来说明：
矿与金在矿未开采之前，是同时并存的，有金就有矿，金是本质，矿是杂质，矿是依金而存在的。但是后来，经过开采、淘选、洗去尘垢；再经打磨加工、铸成金器。这样，就还真金闪闪生辉、光彩夺目的本来面目，真金就绝不会再给矿垢所污染的了。我们所讲的真如亦都是一样，从无始以来，就同无明俱有，就如矿与金从无始以来，就是相依而存在一样。然而，经佛法的修持、智慧的磨练，妄惑扫除，真如全露，以后就不会再给虚妄的无明所污染了。
所以众生成佛之后，是绝不会再退转为众生，而再受生死轮回之苦的。佛经讲：「无明是无始而有终；而真如是无始无终的。」无始，就是不能够道出最初的开始，佛陀告知我们宇宙诸法，都是因缘而起，因为有此因，才会有彼果的生起；此因生，彼果自然现生。事物正是凭借因缘的和合而得以生起的法则，循环流转的。所以最初只有缘起活动的因，而不会有一个绝对创造的始。如果有始就不需要因缘而生，如果有始就违背了大自然的法则。例如一个圆圈完成之后，是不会有开始于那一个点的，而且在圆周上的任何一点，都是亦始、亦终的。不会有对立的、绝对的始与终的。我们的生命亦都是一样，虚妄的分段生死是无始但是有终止的一日，当你成佛后，真如本体灵光独现，在这个时候无明断尽，而达至涅槃常乐的境界了。