佛經有兩個經常用的名詞：真如以及無明。真如與無明其實是兩個相互對立的名詞，就好比光明與黑暗。因為有黑暗的存在，所以才會有光明的對立。佛經所講真如亦都是一樣，如果無明破除，無明沒有體性，破除後就成空無，不會再生。真如性空亦不可得、不可說了，講真如亦都是多餘的閒話而已。
一切萬法，體性離虛妄而真實，故曰真；常住不變，寂然不動，故曰如；一切法常如其性，而曰真如。故真如乃萬法真實的理性，乃一切眾生本來具有，而且是遍一切處無始無終，本來是如此的。無明者，癡闇之心體無慧明，就是無明。無明就是虛妄煩惱的根本，有了虛妄的迷惑，遂幻生一期虛妄短暫的生命個體，將真如理性蓋覆了，於是就出現這個煩惱的人生。
無明是無始而有終的，當迷惑的生命經過了智慧的修持，而達致大徹大悟的時候，虛妄的分斷生死就會結束。而唯一無二佛法真理的真如，卻依然是靈光獨露地照耀住。真如就好比明鏡的照耀能力一樣，本自具足。無明就好像明鏡上的塵埃一樣，明鏡雖然是蒙上塵垢，但是照耀的能力從來未失。只要去除一分的塵埃，就立即會發出一分光明的。因此，一個人為善、為惡，就會影響真如的清凈，所以古德話：眾生與佛迷悟之間只差毫厘。
有人會問真如本來清凈，為何會有虛妄雜染的無明呢？如果清凈的真如仍然會受無明薰染，妄心生起，從而現起虛妄的生命，造種種業，受一切身心等苦，以至不斷輪迴生死。那麼，在成佛之後，豈不是又會退轉為眾生？對於這個問題的答案，古德用了一個好、很貼設的比喻來說明：
礦與金在礦未開採之前，是同時並存的，有金就有礦，金是本質，礦是雜質，礦是依金而存在的。但是後來，經過開採、淘選、洗去塵垢；再經打磨加工、鑄成金器。這樣，就還真金閃閃生輝、光彩奪目的本來面目，真金就絕不會再給礦垢所污染的了。我們所講的真如亦都是一樣，從無始以來，就同無明俱有，就如礦與金從無始以來，就是相依而存在一樣。然而，經佛法的修持、智慧的磨練，妄惑掃除，真如全露，以後就不會再給虛妄的無明所污染了。
所以眾生成佛之後，是絕不會再退轉為眾生，而再受生死輪迴之苦的。佛經講：「無明是無始而有終；而真如是無始無終的。」無始，就是不能夠道出最初的開始，佛陀告知我們宇宙諸法，都是因緣而起，因為有此因，才會有彼果的生起；此因生，彼果自然現生。事物正是憑藉因緣的和合而得以生起的法則，循環流轉的。所以最初只有緣起活動的因，而不會有一個絕對創造的始。如果有始就不需要因緣而生，如果有始就違背了大自然的法則。例如一個圓圈完成之後，是不會有開始於那一個點的，而且在圓周上的任何一點，都是亦始、亦終的。不會有對立的、絕對的始與終的。我們的生命亦都是一樣，虛妄的分段生死是無始但是有終止的一日，當你成佛後，真如本體靈光獨現，在這個時候無明斷盡，而達至涅槃常樂的境界了。
