一輪明月到窗前
宋朝靈澈禪師寫了一首禪詩，題名為《答學僧》：
「因僧問我西來意，我話居山七八年，
草履只栽三個耳，麻衣曾補兩番肩。
東庵每見西庵雪，下澗常流上澗泉。
半夜白雲消散後，一輪明月到窗前。」
「因僧問我西來意」的「西來意」一語，有段如下的禪門公案：
在唐朝，曾有僧人問趙州禪師「什麼是（達摩）祖師西來意？」，其意是如何去領悟達摩祖師從西方印度帶來的佛陀意旨呢？趙州即答道：「庭前柏樹子。」
學僧問「祖師西來意」，是要向趙州求法，希望求得「入道之門」，以期「證入自性（如來藏）」。趙州的答案「庭前柏樹子」卻是牛頭不對馬嘴，答非所問。但實際上，趙州以「庭前柏樹子」作答，並非胡亂敷衍，而是別有絃弦外之音，以此截斷學僧的「求與取」思路，啓發其領悟力。須知，釋迦牟尼佛說法四十九年，自己也說「未曾說着一字」呢。着相的求法取法，禪門稱為「知解宗徒」，說食不飽，難得悟處。
那麼，究竟達摩祖師從西印帶來什麼訊息呢？祖師宗風是「直指人心，教外別傳」。學僧卻執相以求，追問西來意旨，所以趙州說「庭前柏樹子」，啟示學人，不用將心往外尋覓，走向西來意旨這麼遙遠。欲要領悟，只要於自家心地用功，不假外求，眼前拈來即是，庭前柏樹子便是眼前所見景物，一切風光現成。「因僧問我西來意，我話居山七八年」此間的答案，與趙州「庭前柏樹子」，彼此有異曲同工之妙。
回答「我話居山七八年」是說目前我過着清簡淡薄、自在安豫的山居禪修生活就是了。禪門行道，在於腳踏實地，結合自己眼前的生活而修持，不宜好高騖遠，也即是「平常心是道」。
「草履只栽三個耳，麻衣曾補兩番肩。」禪師只穿三隻耳而成的「草履」——草鞋，殘陋不堪。粗衣則肩部屢破，修補而不棄，可見生活的刻苦拙樸。但多年來隱居逸趣自饒，倒也法喜充滿。
「東庵每見西庵雪，下澗常流上澗泉。」身居東庵，漫山飄雪，舉目窗外，亦可見西庵的飄雪。山庵居所，雖有東西之分，但就飄雪而言，不應有東西之別。然而，躲在東庵的人，卻偏偏不見自家屋上的飄雪，而耽於駐足觀賞西庵屋上積聚的飄雪。這譬喻如果自己心內的寶藏不去珍惜、發掘，反而向外去追求，徒然浪費時光，是終究不會有一點實益的。
次句說下澗的泉水是從上澗流下來的，源頭一樣，所流的都是同一泉水。這譬喻「自性如泉」，本無分別。但在迷者的眼中，輒起此「上澗」、彼「下澗」的對立分別，倘若消除計執，如實觀察，亦只不過是同一泉水的分位差別而已，探本追源，那哪裏有分別呢？從這裏裡可見，初學禪者以「雪、水」為緣，生起「自他、彼此」的分別心。並由於有此計執取捨，而未能證悟。
那麼，如何可悟呢？且看結尾句子——「半夜白雲消散後，一輪明月到窗前。」更闌夜靜深的時候，白雲消散，皓月映照蒼天，霞輝瀉浸禪房。窗前昂望，只見冰輪光潔柔和，大地寂靜一如。此時，禪者的罣慮消沉，心境與朗月一般澄明，渾然一體，物我兩忘，其境界與受用都是超乎普通人所能體會的，又怎可以筆墨形容呢？這誠如寒山詩所云：「吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說？」
各位，白雲比喻客塵煩惱，明月比喻「大光明藏」。「白雲消散，月到窗前」，是說把塵埃垢穢拂拭清洗了，我們就自然能證得本具的大光明藏（如來藏）了。
